それはキリストの「最後の晩餐」としても知られる。
だが、単なる食事を意味していない。

「主の晩餐」は記念の儀式であっても祝いや慶事ではない。
その主要な意義は「キリストの死を宣布」することにあると使徒パウロは言う。
（コリント第一11：26）

しかし、これがどのような事を将来に惹起させるのかについては未だ謎がある。
というのも、この儀礼は『新しい契約』に関わるものであり、聖霊注がれた格別な弟子らが、キリストの体を象徴する無酵母パンと、血を表す赤葡萄酒に与り、その『兄弟』となって共に『アブラハムの遺産』、即ち『神の王国』を継承する『キリストと共なる相続人となる』ことを意味しているからである。
しかも、最初の食事儀礼を共にした十二使徒らは、殊に格別の立場に在り、天界での二回目の聖餐をキリストと共にすることも示唆されているのである。

その夜、最後にエルサレムに上ったキリストは、自らの死が近づいたことを知り、弟子たち、それも十二人の使徒たちとの別れに際し、きわめて意義深い最後のひと時を過ごしたのである。（ルカ22：15）

春先のその晩は満月が出ていたであろう。
というのは、その夜がユダヤ教の律法で「過ぎ越し」（ペサハ）と呼ばれる祭りの日に入ったからである。（出エジプト13：3-）

-◆主の晩餐の原形である過越し

その日から遡ること千二百年以上も前のこと、イスラエル民族はエジプトでの奴隷状態からモーセの指導の下に、自分たちの父祖アブラハム、イサク、ヤコブの神によって受け戻され、「約束の地」を目指してエジプトを発つ。

エジプトを出発する晩は、ことに記念すべき夜となった。
イスラエルの神ＹＨＷＨは、預言者モーセを通してエジプトを治める「神」ファラオに自分の民を連れ出すように勧告し十度に及んでいた。

神ＹＨＷＨによってその頑なさが助長されていたファラオが否む間、エジプトには九度も次々に災いが降り掛かり、その都度神ＹＨＷＨの力が示され、それによってエジプト人にもイスラエルにもＹＨＷＨがどのような神であるかが次第にはっきりと知らされていった。実際に事を成し遂げる力を持つ「生ける神」としてである。（出埃9：16）

そして満月の晩。イスラエルはＹＨＷＨからその夜がエジプトにおける最後の時となることを知らされる。（出埃12章）
イスラエルはそれぞれの家庭で、旅仕度のままエジプトでの最後の食事をする。だが、その食事は特別な儀礼を伴うものであった。

まず、一歳のオスの子羊（あるいはヤギ）を夕刻に屠り、その血を家の入り口の戸柱と鴨居につける。
そうして赤く染まった戸口の中にいるなら、その家族の長男、家畜の長子は死ぬことはない。
しかし、そうしていない家には十度目の災いが臨み、すべての長男の命が奪われるのである。

屠った羊は家庭に集うすべての者によって食され、残していけない。肉や内臓が残るようなら火にくべて燃やし尽くさねばならないが、骨だけは折ることもしてはならない。その焼肉に酵母を入れない急ごしらえのパン（マッツォート）に苦菜（メロリーム）を添えて食する。

この夜、ついに皇太子を失ったファラオから出国許可が下り、夜が明けると全イスラエルとそれに加えてＹＨＷＨに信仰をもったエジプト人がナイルデルタ地帯のゴシェンから出発を始めた。

陰暦は日没から始まるが、その特別な食事の晩から始まる日はアビブ（「緑穂」）*の月の十四日であったことが記されている。（レヴィ23：4）*（捕囚後にカルデアの「ニサン」に呼称が変更された）

この奴隷状態から出る民の大行進は、ギゼーのピラミッドに近い「ノフ」から始まったとの伝承を歴史家ヨセフスが伝えている。三大ピラミッドは建造されて既に千年ほどが経過していたであろう。エジプトを発つ人々の目にその三角の陰が印象的に映ったのかも知れない。行進は翌15日にラメセスを発ち、以降二度とピラミッドを見ることはなかったであろう。（民数記33：3）


それから二カ月して、イスラエルはシナイ山麓に集結し、ここでモーセを仲介者に神ＹＨＷＨと律法契約を取り結ぶ。
その律法の中で、出エジプトの月を一年の始まりとし、その十四日に過ぎ越しの食事儀礼を行い、これを世々記念するように神は定められた。（出埃12：24）
これは、後にセデルと呼ばれる定式の食事となりパレスチナ定住後はぶどう酒も含まれるようになり、時代が下るとより儀式化されていった。

-◆セデルから主の晩餐へ------

それから千五百余という永い歳月が経過し、その満月の夜、ニサンの月の十四日に入ったキリストは、地上における最後の夜、古来の律法の規定に則り十二人とセデルの会食を共にしていたのである。

しかし、この最後のセデルの食事を機会に、イエスは新たな儀式を創始する。
まず、感謝の祈りを捧げて一枚の薄い無酵母パン「マッツァ」を割り裂くとそれぞれ使徒たちに与え、それは「自分の体である」と食べさせる。

次いで、ひとつの杯のぶどう酒をやはり祈ってから同じように十二人*に回し、自分の血による「新しい契約」を表していると飲ませた。*（「イスカリオテのユダ、その価値観の変化」）

イエスは、これらによってセデルを改め、自らの「記念（ｱﾅﾑﾈｰｼｽ）」として世々行ってゆくように、そしてご自分はぶどうの産物を天で使徒らと共にするまでは口にしないと述べられた*。そしてこれは、後代「主の晩餐」（キュリアコン・デイプノン）と呼ばれるようになったのである。（コリント第一11：26）*（ナジル人の誓約を思わせる⇒「忘れられた二つの意義」）


こうして、十二使徒は象徴的ながら「イエスの肉を食し、その血を飲んだ」のであり、それは彼らが「新しい契約」によってイエスと結ばれ、人類全体に先立って「神の子」となり、仮の贖罪による義と永生を得たことを表すであろう。（ヨハネ6：54/ローマ8：1）

パウロによれば、主イエスはこの最後の晩餐で、使徒たちに自分の「死」を記念せよ、と命じたのであって、けっして復活や誕生を祝うように言ってはいない。

神においては「イエスの死」こそ際立って輝かしい栄光を放つ一事であり、「復活」が如何に奇蹟であっても、崇高さにおいてその「死」にはとても及ばない。（ヘブライ2：14）

-◆主の晩餐を巡る時のせめぎ合い

さて、ユダ・イスカリオテを通して、イエスを処刑する算段はこの間も進行している。すでにイエスは銀三十枚という大したものでない報酬で、イエスに好意を持つ群集の邪魔の入らない場所で祭司長派に引き渡されることになっていた。

しかし、イエスは使徒らと最後の晩餐をニサン14日に行うことを数年心待ちにしていたのである。
そのためユダが予定より早く行動を起こし、この大切な晩餐に捕縛隊を乱入させないため、セデルの行われる場所が直前までユダには分からぬよう、慎重に彼以外のふたりの弟子に「水甕を運ぶ男」を探させる。（マルコ14：14-）

しかし、それが晩餐が終わる頃になると、一転して「あなたのしようとしていることを早く果たせ」とイエスはユダを促すのであった。こうして神の子羊は定められた時を進んで行く。（ヨハネ13：7）

他方、永いイスラエル＝ユダヤの歴史が経巡る間に、セデルをいつ行うかについて混乱をきたしていた。ユダヤ人の間でも内地では14日、外地居留民は15日に分かれた時期もあり、ユダヤの暦も統一が乱されてさえいたのであり、イエスの当時のユダヤ体制派については、現代のユダヤ人に同じく、「過ぎ越し」とそれに続く「無酵母パンの祭り」を一緒くたに「過越しの祭り」と称して、セデルをニサン１５日に入った夜に行っていたのであろう。（今日のユダヤ教は依然ヒレル・パリサイ派を基礎にしている）

このようなユダヤの混乱は、キリスト・イエスが出エジプトの子羊と同じ「世々記念すべき日」に屠られることを神によって諮られたように見える。この日付の一日の差によって、ユダヤの祭司長派は『神の子羊』をニサン14日に屠る者と相成り、出エジプトの時に違わずにキリストは自らの『定めの時』を粛々と進まれたと観ることができる。　⇒　「過ぎ越しの日付にみられるユダヤの混乱」

もし、子羊イエスを屠る側の祭司長派が、イエスに同じくニサン14日の晩にセデルを記念していれば、その晩から祭りに入ってしまっており、イエスを裁判にかけたり処刑を実行させたりすることはユダヤの儀礼上まったく不可能となっていたであろう。

それに加えて祭司長派はこうも言い合っていたことが記録されている。
『祭の間はいけない。民衆が騒ぎを起すかも知れない。』（ルカ14：2）
やはり、今日でもパリサイ派であるユダヤ教徒は、二千年前に同じくニサン15日に過越しの食事をとって祭りを始めるので、イエスが捕縛されたのはニサン15日ではなくその前の晩ということは動かし難い。

そうであれば、やはりヨハネ福音書がイエスの刑死の日を、祭りの第一日の安息日前の『準備の日』としているように、祭司長派の一日の認識のズレが「世々記念すべき日」におけるキリストの死を可能にしたのである。（出埃12：1-14）
このように、人間の知恵の不完全さ思い違いを以って、神が目的の達成に用いられることは聖書中に度々見られることである。

エレメントに無酵母パンが含まれ、また、キリストの犠牲がユダヤ人の祭りと深く関わって捧げられた以上、その日付けは、ユダヤ人が「ニサン14日」と呼んでいる日に行われるべきものであることに変わりはない。



-◆王なる祭司となる人々

そしてイエスは、そのニサン14日に入った夜に幾らかの時間を取り分けて弟子たちと過ごし、パンによって彼らが自らと同じ霊の体となり永生を得ること、ぶどう酒によって「新しい契約」の当事者となり「アブラハムの遺産」（神の王国）を受け継ぐことを象徴的に示した。

しかも、この儀礼が繰り返される度に、それを行う者らは「主の死をふれ告げる」ことになるという。
つまり、イエスは「神の子羊」として肉も血も捧げられなければならなかったのであり、主の死があってこそ神の意志は前進したのであり、これは出エジプトのセデルの食事以上に記念に値する。これが主の晩餐の意義である。

つまり、十二使徒を初めとしてふたつのエレメントに与る人々が、キリストと共に霊の体を持って天から全人類を治める王、全人類の贖罪を為す祭司となるべく特に「選ばれた」また「召された」者たちとなる。　（ローマ8：30）

出エジプトの「子羊の血」が、その家の初子を救ったが、それら救われた全イスラエルの初子たちの総数の命を代価にして、神はイスラエルの十三の支族の中からレヴィ族だけをそっくり買取り、自らに仕えさせる祭司の種族としたのであった。（民数3：40-）
同様に、新しい契約での「初子たち」とは、律法制度のイスラエルを超えて、全人類の祭司となるべく神に買い取られる人々である。⇒　「聖霊と聖徒」

「神の子羊」イエスの血は、まず「全人類の初子」と看做される人々に犠牲を仮適用させ（義と永世を備えさせて）初めに救った。

それゆえ「新しい契約」に入る彼らは、人類に対して「初子」また「初穂」とされるので、パウロは自分たち初代のキリスト教徒を指して「我々、霊の初穂である者」と呼んでいる。（ヘブル12：23/ローマ8：23）

出エジプトの子羊の血で祭司らが神に買取られたように、キリストの血はイスラエルの祭司職に勝る、全人類の祭司職に「初穂」たる人々を買取るのである。（ペテロ第一2：4-5）

この新しい祭司職については、キリストが天に去って十日目のシャヴオートの祭り（五旬節）に約百二十人の弟子に聖霊が降ったが、それが神の買取りのはじめであった。

こうして新しい祭司となるこの人々に対してキリストの血の犠牲が承認され、「律法契約」に代わる「新しい契約」が効力を発揮し始めたことが五旬節以来明らかになったのである。（使徒2章/ヨエル2：28-）

百二十人のうち使徒だけが「主の晩餐」に与っていたのだが、新しい契約へ買取られる者は、この日から聖霊の賜物を持つ人々の増加と共に広げられてゆくことになる。

-◆選ばれた一部の者のための主の晩餐

後にパウロは、この聖霊の賜物は「相続財産（≒新契約）への事前の保証（手形）である」と述べている。（エフェソス1：13-14/コリント第二1:22.5:5/ペテロ第一1：4/コロサイ1：12）

このように「主の晩餐」はユダヤ教のセデルの食事とは一線を画するべきものであった。

しかし、キリスト教徒において、この点が曖昧な事例のあったことをパウロの記述が知らせている。
それはコリントス市のエクレシア（集会）であり、ある人々（ユダヤ主義的な）は既に「晩餐」（セデルであろう）を済ませてから「主の死の記念」に与ろうと満腹で酔った状態であり、別の（非ユダヤ的な）者たちは敢えて何も「食事」をして来ず、まったくの空腹で集まるのであった*。（コリント第一11：20-）
*（コリントスのエクレシアではアレクサンドレイアからエフェソス経由で来たイエスを知らなかったユダヤ人アポロスの影響とパウロスの教えとが拮抗していた様子があり〈1Cor1:11/3:4-7〉、このことがユダヤと異邦人の派閥となってしまった蓋然性がある）

パウロは、これでは彼らの分裂的集まりは悪い結果になるだけであり、そのような「裁きのために集まる」ようなことしてはならないと書いている。（同11：17/11：34）
これについてパウロは、教派の対立を止め、皆が家で適度な食事をした上で「主の晩餐」を行うように指導した。場合によっては互いに待ち設けて和やかに事前の食事をするようにも奨めている。（同11：33-34）
そのようにして派閥的な両極端を避けるべきことを教えていたのである。

また、その同じ章でパウロは、主の晩餐の表象物（エレメント）に与るか否かは自分の「体」をよく吟味しなければ「裁き」を食し且つ飲むことになるだろう、と警告している。（コリント第一11：27-32）

これは、過ぎ越しの食事にもセデルにも無割礼の異邦人の与ることが許されなかったことが敷衍されているように思われる。（出埃12：43-48）

彼は「霊をもたない者はキリストに与る*ものでない」とも書いており、この点は注意を要する。（ローマ8：9）*（字義「彼に属す」）

つまり、聖霊の奇跡である「聖霊の賜物」を有しない「信徒」は「聖徒」ではなく、キリストと体を共にせず、新しい契約の当事者でもない。

使徒パウロは、当時のコリントスのエクレシアの人々がその無分別の危険を犯しており、この点で「病みがち」であり相当数は更に進んで「眠りについて」（死を含意）しまっているほど（無感覚）であると指弾している。（コリント第一11：29-30）

したがって、西暦第二世紀半ばに聖霊の降下が終わって久しい今日、この晩餐を食する資格を持つ人は誰もいないであろう。
「主の晩餐」でエレメントの無酵母パンとぶどう酒に与る人々は聖霊の印を持っており、それは自他共に明瞭に認めうるものであった。（コリント第一12：7）


-◆十二使徒の先立ちを教える主の晩餐

さて、新しい契約で「契約に与る者」の中でも、キリストの十二使徒については更に別格である。
当時の時間の経過を考慮すると、十二使徒以外には聖霊の灌がれる以前に「主の晩餐」に与った者はないことになる。（ユダ・イスカリオテは落伍し、後に別の人物により補充された）
彼らだけは聖霊の証印を押される以前に、早くも「主の晩餐」に与るという稀なる立場にあったが、なぜだろう？

つまり、彼らはイエスに従い続け、親密で信頼の置ける者らであると既にイエスに認められていた。（ヨハネ15：16.27）そこでイエスは彼らと「王国の契約」*を特別に結び、それを通してイエスと十二人の関係は天でも格別なものにされたのである。（ルカ22：28*本文中「契約を結ぶ」との意で適切であろう）

それはイエスの「あなたがたは天で十二の座に就き、イスラエルの十二部族を裁く」という言葉に表されているように読める。（マタイ19：28）

したがって、この（より早い復活を遂げる）十二の座から、残りの「新しい契約」に加入する者たちが吟味され最終的に立場を承認されるというように捉えることはけっして不自然ではないだろう。そうであれば、主に寄り添って来た十二使徒の「義」は、一人を除いてその後の聖霊注がれた他の聖徒に優って確定的だったことになろう。後にその一人の座は別の者の占めるものとなっている。（フィリピ3：11/黙示録21：14）（これは極めて稀なる高い権威ということができる）

-◆今日と将来の意義-----

ともあれ、ニサン１４日の「主の晩餐」においてエレメントに与る理由があるとすれば、それは自分が「新しい契約」に与っているという誰にも明らかな証拠を伴っているべきであろう。彼らは天に召される者である。（ヘブル3：1）その証拠がないなら晩餐に与るものにはならぬ方がよほど良い。
パウロは『「裁き」を飲みまた食さないためである』と言っている。

つまり、聖霊の賜物の有無がそれを分けるのであって、イエスと一体になるという稀なる立場を弁えず、単に「天国に行きたい」であるとか、権威を身につけるための政治的方便であってもならないし、神の定めた救いの段階や、自分の身の程をわきまえぬ高慢や甘えが誘因であるとすれば、何を言うべきであろうか。（ヘブル5：4）

しかし、誰も食事に与らないからと言って「主の晩餐」を行わない理由も見出せない。
挙行することによって我々は「初穂」となる人々を忠節に待ち望むからである。
それはパウロが『創造物は切なる期待を抱いて神の子らが表し示されるのを待ち焦がれている』と書いたようにである。（ローマ8：19）

今日、参加者が誰も食べたり飲んだりしないとしても、「主の晩餐」の儀式のみをニサン１４日に入ったとされる夜に挙行することによって、我々はその聖霊を持つ「聖徒」の到来に無関心でないばかりか、聖霊の再降下と彼らの現れを心底願っていることを神の前に示すという意義がある。
まさしく『求め続け、探し続けるなら』『父は聖霊を与えられる』と主は言われているのである。（ルカ11：9-13）

しかし、いつの日にか、真に聖霊を持つ人々が現れてエレメントに与るときに、それを喜べる一人となるなら真に幸いなことと思う。そこに人間によらない真の正義が到来することになり、我々は神の正義に信仰を示してそれを支持できるからである。（マタイ25：40/ゼカリヤ8：23）

今日、人類は誰が正義を持っているかを巡って政治や宗教の分野で争っているが、将来、聖霊を通し「神の正義」が現われることで、むなしい論争はひとつの論点に収束され、神か人の選択となるだろう。

そのときに主の晩餐がどのような働きをするのかは分からない。だが、古代エジプトでのペサハとキリストの最後の晩餐とのふたつを結ぶこの食事儀礼が徒ならぬものとなることは予感できる。
このふたつは共に民に隷属*からの開放をもたらす転換点であったし、祭司となる長子を贖っている。
*（エジプトの苦役と律法[罪]の頚木）

おそらく、将来においても「この世」への隷属の「虚無」からの民の開放へとつながるものとなるだろう。（創世記12：3/ローマ8：19）

キリストの流した罪のない血の中の魂は、まず聖なる者たち、それから人類全体の罪を贖い、神と人を結ぶ絆となって永遠に至る。それを理解する人々にとってニサン月14日は、今後もこの神の悠久の企図に深く思い致すべき、取り分けられ浄められた夜となろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　新十四日派　　　© 林　義平


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その後の歴史
使徒ヨハネの晩年、小アジアにおいて年に一度、ニサン１４日の晩餐は守られていたが*、周囲（特にシリア）はこれに異議を唱えた。それは反ユダヤ感情からくる非難であったが、ローマ教皇ウィクトルの時には小アジアの全体が排斥されるところまで進んだ。これはエイレナイオスの仲裁を得て和睦したが、後年のローマ国教化の後に姿を消してしまった。
（使徒ヨハネに従う小アジアのこれらの人々は十四日派「クアルトデキマーニ」と称された）　⇒　ウィクトルとポリュカルポス

今日、復活祭やイースターの聖餐の名で主日とされた日曜日に移動されたが、これは本来のものではない。
また、普遍教会において、ミサの秘蹟として平素パンのみの「聖体拝領」となったが、こちらも万人聖徒の謬見による不都合からのものである。　⇒　コンスタンティヌスの裁定

日付の根拠
小アジアのポリュクラテスは、人々（ユダヤ人）が酵母を除くときを我々は守ってきた、と述べており、それはユダヤ人が「ハグ・ハマッツォート」（除酵祭）に入るニサン月の14日ブディーカト・ハメツの焼却を表していたと思われる。　⇒　ポリュクラテスの反論


マッツォの作り方　-----
無酵母パンは全粒粉の小麦を用い、水を少しずつ含ませて捏ねてから数ミリの厚さに延ばすが、薄い方が焼きやすい。それから僅かのオリーヴ油をひいた鉄板で焦げない程度に焼く。ピザ生地のような小さい孔をあちこちに付ければ気泡で脹らむのを避けることもできる。⇒画像付き（エイレナイオスのブログ）

ぶどう酒はできるだけ混ぜたものでないものがよいだろうが、防腐剤の無いものも市販されている。

だが、それを食したり飲んだりすることは勧めない。
キリストの死を観想し一定の時を過ごしたら、エレメントの働きは象徴的に終わるので、パンは処分し、ぶどう酒は地に注ぐのがよいと思われる。

試食、試飲なさりたくば、晩餐を挙行する動機の純粋性のために、別のものを別の時に試されるがよろしかろう。
無酵母パンの味は「苦悩のパン」と呼ばれただけあって、けっして美味ではない。

⇒ポリュカルポスとアニケトゥス
⇒ディダケーに描かれる主の晩餐 
⇒主の晩餐で忘れられてきた二つの意義
⇒血の禁令を超える「主の晩餐」
⇒無酵母パンから生じるエクレシア
⇒据えられた隅の親石の完全さ


 ◆本ブログの記事一覧

主の記念 

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2012年4月5日の日、その日没後はユダヤ陰暦のニサン月14日に入り、キリストが磔刑で死を迎える直前の最後の晩に相当する夜となった。

キリストの命じたところに従い、その死を記念し、かつ宣らるべきところの、無酵母パンとぶどう酒を用いた儀式がこの晩に行われた。

それは、多くの教派で「復活祭」（イースター）とされ、日曜日に行われている行事に当たるが、これに対して最後の使徒ヨハネを擁した小アジアでは、西暦第二世紀までユダヤ人の「無酵母パンの祭り」の始まる前日であるニサン月14日の夜にキリストの最後の晩餐を記念するこの儀式「主の晩餐」（パスカとも）を行っていたことが知られている。　⇒　パスカ日付について

そのため、小アジア地方のキリスト教徒は「十四日派」と呼ばれていたが、その名称そのものが、既に別の地方にあっては、パスカがその日に行われなくなっていたことを知らせるものとなっている。
それでも、「十四日派」は初代キリスト教の完成者と目される最後の使徒ヨハネの伝統を残すものであったといえる。

第二世紀の日々が彼方に過ぎ去った第四世紀以降ともなると、以前から犬猿の仲であったユダヤ教徒とキリスト教徒の不和はローマ帝国国教化で動かし難いものとなってしまい、今日広く見られる「復活祭」を行わせようとする国教側の圧力によって、小アジアの「十四日派」は周囲のキリスト教派からユダヤ的であると批難され追いやられ、ついには姿を消してゆく。


使徒ヨハネについて云えば、イエスの最後の晩餐において、まさに主のふところで過しており、十二使徒の中ではおそらく最年少であるとこからか、イエスから特に「愛された弟子」であったと自分について書いている。

彼にとってイエスこそ、その肌で感じるほど御傍で仕えた主であり、第二世紀に入ろうかという老齢に至ってなお、65年以上前のキリストと過したニサン14日の晩を心に深く刻んでいたことは、その名を冠する福音書が五つの章にも渉ってその時のイエスの言葉を収録している事が示していよう。

かつて、彼は主の帰天後の日々、使徒ペテロや主の弟ヤコヴと共にエルサレムの「柱と思える」主要な立場にあって、ユダヤ人への宣教と世話に従事していたであろう。

しかし、ユダヤ体制の処罰の滅びが降るに以前に、おそらくはデカポリス方面に移住して難を逃れ、磔刑の場で主イエスから依託された主の母マリアの扶養をしつつ、後に小アジアの主要都市エフェソスに腰を落ち着けたと伝えられている。

使徒ヨハネはこの地方のキリスト教徒を指導しつつ、黙示録や福音書などを記して新約聖書を封じることになった。
それは黙示録で「七つのエクレシア」として象徴もされた、往時の小アジアの人々によって「純粋な時代」と呼ばれた初代キリスト教の完成期といってよいであろう。そのときに主は依然、聖霊を介して彼らに監臨を続けていたであろう。　　⇒　「純粋な時代」　⇒　小アジアのキリスト教


その使徒ヨハネの弟子たちが築いた小アジアのキリスト教の特徴のひとつに、ユダヤ人が「パン酵母を除く日」すなわちニサン14日に「主の晩餐」を挙行する伝統があったのである。


そして近代以降、「純粋な時代」の伝統に沿うかのように「主の記念式」と銘打って、ニサン月14日の晩（またはその前後）にパスカを行おうとする宗派も現れてきているのは喜ばしい事と言ってよいだろう。

この状況で筆者も、使徒ヨハネの伝統に密接に従うことを目指し、「十四日派」の再興を期して「主の晩餐」を挙行した。これは原点回帰を目指す意義を持つだろう。

パン種を入れないパンを食すことは、それに与る「聖徒」らが、罪なく汚れないキリストの体を共にして義と永生を得ることを、赤ぶどう酒の杯を共にすることは、アブラハムの遺産を相続するキリストの血（血統）に彼ら「聖徒」が共に連なって「神のイスラエル」を構成し、且つその遺産たる諸国民の光、「神の王国」を受領すべき「新しい契約」に参与し、またキリストの犠牲を以って契約が発効することを象徴するものとなる。（Joh6:58/Rom8：1/Eph2:13）

これらの意義は、人類最大の問題点の解決を意味するだけでなく、神の神たることの立証に関わる事柄である。（ヨハネ13：31）　　⇒　キリスト教の究極の目的

これらの表象のエレメントを前にして、できることなら有志が集まって、ヨハネ福音書の13章から17章を朗読なさるのが良いと思われる。
その箇所を通して、天に戻るイエスが地上に残す弟子たちへ深い愛のうちに与えた訓戒と、励ましの優れた言葉とを、その晩への様々な観想を伴って、またキリスト帰天後の聖霊の役割の重さも含めて深く再認識できるものと思う。


筆者は、今年は東京都内（神田）で場所を借りてこれを行った。
予想外の反響を呼んだことにいくらか驚かされた。


 ⇒　2013年「主の晩餐」　小アジアの使徒伝統　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　


　　　　　　　　　　　　　　　　　新十四日派　　　林　義平
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以下のリンク先では、この儀式に関してより丁寧に説明しておいた。
 ⇒　「主の晩餐とは何か」


 
   「主の晩餐」とは何か

   ポリュカルポスとアニケトゥス

   ディダケーの描く「主の晩餐」

   主の晩餐で忘れられてきた二つの意義

   血の禁令を超える『主の晩餐』







主の記念式2012年

◆ディダケー「十二使徒の遺訓」

「ディダケー」は、古代のキリスト教文書の中で言及され、その存在が知られながら、19世紀になるまで姿を現すことのなかった初期キリスト教の文書である。
だが、近代になって歴史の淵から引き上げられたこの古写本の述べるところに中世期の蒙昧は感じられず、驚くほど教理上に優れた認識を垣間見せる。

1873年、日本では明治政府が不承不承に耶蘇教禁令の高札を取り下げた明治六年のことであった
東方正教会、ニコポリス府主教フィロテオス・ブリェンニオス（Philotheos Bryennios）がコンスタンティノープルの修道院図書館で非常に古い写本を見出した。この中から、あのエウセビオスが第四世紀にヒストリア・エクリジアスティカ（「教会史」）で言及していたものの、世に知られていなかった幻の書物が忽然とその姿を現したのであった。

「十二使徒たちの教え」（[Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων]*）と題するそれは、非常に古い由来を持つもので、第一世紀から第二世紀初めにかけてのキリスト教第二世代（使徒教父期）のものと識者らに考えられている。*（Act2:42）

キリスト教第一世代の終わりといえば、イエスの弟ヤコヴ、使徒ペテロとパウロが西暦六十年代に相次いで殉教に消え、キリストの同世代が大きな区切りを経験した西暦七十年までと見るなら、第二世代をそれ以後の四十年ほどの間と見做すことに妥当性もあろう。新約聖書は未だ全体が綴じられておらず、使徒ヨハネの著作が残されつつある時期ではなかったろうか。

ディダケーの写本については、次いで1900年にヨーゼフ・シューリヒト博士によってラテン語版の一部が発見されるに及び、これが西方教会にも伝播していたことも確定的となった。しかし、その内容に幾分かの相違あり、ギリシア語原文にも幾つかの異文があったと想定されている。

アレクサンドレイアのクレメンスが、これを聖書の一部として言及しているところから、ハルナックのような学者は、この書の成立を１６５年以前と観るが、エルサレム陥落の情報がなく、その終末観がテサロニケ第二書に近似し、しかも文章が平易明快であることから、これを西暦７０年以前の初代と看做す識者もある。

だが結局のところ、これを何処で誰が、正確に何時書かれたかは分からず、今のところそれを知ることはまず無理のようである。しかし、後代のものと異なるその非哲学的内容からは、新約聖書の編纂される以前の弟子らへの必要を満たすための簡潔な情報源と思われ、且つ、福音書のイエスの言葉、また、使徒たちの手紙にあるような訓示の言葉がそこに在る。

書中、今日的キリスト教と異なって聖餐と愛餐が分けられて記述されところからも、明らかに原始キリスト教のものであり、当時の教理の姿も垣間見ることができるものであるが、そこでは当時のエクレシアの指針が述べられ、使徒の教えが反芻されているので、初期の人々の息吹を今日の我々に感じさせるほどのものである。
この書名「ディダケー　トーン　ドーデカ　アポストローン」を約めて、単に「ディダケー」と呼ばれるので、以下この名称で述べたい。

このディダケーでは、まず、『神と人を愛すること』から説かれ始めるが、これはまさに「愛の掟」を中心に据える使徒らの声を彷彿とさせる。それからこの中心的教訓の適用としてイエスの垂訓を回想しつつ幾つかに触れている。

また、エクレシアの秩序を守るために必要な教訓が簡潔に述べられるが、それは教条の多岐にわたる律法のようでも、まして膨大量の規則集であるタルムードのようなものではない。むしろ、このディダケーそのものも大変短く、「信徒便覧（ﾊﾝﾄﾞﾌﾞｯｸ）」のようなものでしかない。おそらくは、新約聖書成立以前の人々の必要を満たすべく、初代に近い時期の誰かが編纂したとも言われている。


◆「主の晩餐」への記述

そして注目すべきはディダケーの「主の晩餐」（別称「感謝」〈エウカリスティア〉）[Περὶ δὲ τῆς εὐχαριστίας]に関する記述であり、そこには第二世紀までのキリスト教徒の行う聖餐の次第が記されている。
第十章の第三節以降は以下のように書かれている。

『3　「全能の神よ。あなたはあなたの名のゆえに万物をお造りになられました。また人々があなたに感謝を捧げるように、彼らの飲食のために食物と飲み物とをお与えになられました。

他方、わたしたちには、霊的な食物と飲み物と永遠の命とを、あなたの僕イエスを通して賜りました。

4　あらゆること先立って、わたしたちはあなたが力強い方であられることを感謝します。あなたに栄光が永遠にありますように。

5　主よ、あなたのエクレシアを覚え、それをすべての悪から解放し、あなたの愛によって完全なものとしてください。また聖なるものとして、四方からあなたが準備されたあなたの王国へと導き集めてください。威力と栄光とは永遠にあなたに属するからです。

6　恵みが到来しますように。この世が過ぎ去りますように。ダヴィデの神にホザンナ。

聖なる者は来るように、そうでない者は悔い改めなさい。マラナスァ。アーメン。」

７　預言者の欲するだけ感謝を捧げるように』
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

これが聖書に匹敵するなどと云うのではない。
しかし、初代キリスト教徒の教えの中心がどこに在ったかについて証しされている。つまり、「神の王国」が聖餐に預る聖なる者らによって構成されること、また彼らが各地に散っているが、「四方の風」によって〈マタイ24：31〉（アブラハムの裔として）集められること、また、終末待望は「千年期説」との関連を要請している。

神はその「名のゆえに」万物を創造されたというヘブライ古来の要点を記し、またイエスを神の「僕」と呼んでおり、これは使徒ペテロの用いた語法*であって、かつて旧約では、ダヴィデ王について『わたしの僕』として多用された呼称であり、イエスとダヴィデの王権の司る姿を重ねるものである。そこには、後の第四世紀にやっと現れる「三位一体」の影も形も無いことはもちろんである。*（使徒3：13/4:27.30）

今日的キリスト教の「主日の聖体拝領」と、このディダケーが示すものの間に大きな乖離があることは広く認められているのだが、こうしてタイムカプセルが1700年の間のキリスト教に起こったあらゆる事象を一気に飛び越え、近代に出現したことに衝撃を受けた人々も少なくは無いであろう。『この世が過ぎ去りますように』との文言などは、使徒ヨハネの文書を彷彿とさせ、キリスト教が皇帝の宗教とされ、世の宗教となったニケーア以降ではとても許されるようなものではない。これが宗教の圧制が強い中世期であれば、オリゲネスのような初期教父の著作のように異端宣告を受け焚書に葬られていたのではあるまいか。

しかも、この文面にも聖霊の賜物のひとつであり、分けても重んじられるべき『預言者』が依然として存在しており（10：7）、聖霊降下が継続していたこともはっきりと語られている。（11:7） それは識者らがこの書の由来を第一世紀後半から第二世紀頃と認識していることにも符合する。おそらく、この当時のエクレシアは依然「聖徒」が大半を占めていたのであろう。（使徒21：9-10）


◆これが意味するもの

さて、今日のキリスト教界の趨勢となっているカルケドン派、またギリシア＝ローマ型のキリスト教の「主の晩餐」の捉え方は、上記の近世に突然に現れた初期文書の伝えるところとは随分と違うところに在るので、おそらくは以上の文面の意義の大きさを教会員が悟るに難しいとしても不思議はないし、何か異物を見る想いであろう。しかし、それはキリスト教徒個人の責に帰せられるものでもない。

なぜなら、ディダケーが書かれて後、おそらくは百数十年を経る頃にキリスト教界の様相は一変し、ヘブライ的な原始キリスト教から変質し、ヘレニズム的な異教の混じったものが伝承されてきており、それが中世欧州を介しそのまま今日まで「キリスト教」と称されて広まったからである。

原始のキリスト教界を一変させた原因は、まず「聖霊の賜物」の喪失というべきであろう。
例えれば、上記ディダケーのように聖霊によって教えを与える『預言者』のような人々の存在を、今日のキリスト教界は正しく見てはいない。つまりパウロがコリント人への書簡で明らかにしているような、憑依状態にならずに本人の制御できる奇跡の賜物を持つ人々である。（コリント第一14：26-33）

パウロはコリントの人々が「聖霊の賜物」に富み、あらゆる種類の聖霊の働きがその地のエクレシアにあることを褒めている。
また、パウロ自身の賜物はたいへんなもので、彼はエフェソスで奇跡の業をこれ以上ないほどに見せたと、医師でもあるルカが直に見聞した事柄を使徒言行録に記している。これは聖徒らがキリストから業を託されたこと、またパレスチナから世界へと「神の業」の活動の場が広げられたことを意味する。（コリント第一1：7/使徒19：11/ヨハネ15：26-27.14：12）

また、聖霊は知識を与え、当時のエクレシアを真理へと導き、エクレシアの聖徒たちを介して神聖な知識が伝えられていたので、教理を統括する地上の中央無くとも、キリスト教徒の一致が保たれ得たのである。

それがため、パウロは自分と異なる考え方をしている者がいても『神が啓示してくださるだろう』と泰然と構えることができたのであり、彼が戦うべき誤謬といえば、聖霊を注がれず、新たなキリストの教えから遠く取り残されてしまったユダヤ主義者の嫉妬であった。（ヨハネ16：13/フィリピ3：15/ヘブライ2：4）

聖霊による神からの知識はまことに貴重なもので、パウロは聖霊によるこの知識の伝授について『それは今や、天上にある諸々の支配や権威までがエクレシアを通して、神の多種多様な知恵を知るに至るのであって、わたしたちの主キリスト・イエスにあって実現された神の永遠の目的に沿うものである。』と記してその価値の大きさの程を知らしめる一方、ペテロも預言への聖霊の啓示について『天使たちもそれを知ろうとして覗き込む』と述べている。（エフェソス3：10/ペテロ第一1:12）

上記ディダケーの引用の最後にある『預言者の欲するだけ感謝を捧げるように』という句には、聖霊によって語る聖なる者の感謝の言葉を妨げることなく、聖霊の語らせるままにすべてを話させるための指示とみるのが自然であろう。聖なる者らには仮のものであったとはいえ贖罪が既に行われていたのであり、聖霊の賜物はその証しであった以上、彼らには多くの感謝の理由があったに違いない。

それは、パウロがコリントのエクレシアに対して、皆が一斉に聖霊で語るのでは混乱して学ぶことができないからと、異言ばかりでなく『預言をする者の場合にも、ふたりか三人かが語り、ほかの者はそれを味わうように』としたことを思い起こさせる。（コリント第一14：26-32）
即ち、聖霊によるキリストの監臨の続いていた時代に見られたエクレシアの姿がディダケーにも映し出されているのである。


従って、「聖霊時代」のキリスト教とそれ以後、即ちキリストが王権を得る旅に出立した後に、預言者たちのような聖霊の賜物をもつ人々がいなくなって以降のキリスト教とでは非常に大きな違いがあって当然と言える。（ルカ19：11-12）

聖霊の賜物の去ったキリスト教界は、その結果として「主の晩餐」の理解を変えていったとしても然程の不思議はない。殊に、賜物が失われたということを直視しないことによって、既に「無い」聖霊を「有る」ことにするのであれば、そこで本来のものから逸脱の起こらないわけがない。


◆パウロの述べたミュステーリオン

これは即ち英語のミステリーの語源であるが、ギリシア語では「隠されたもの」の意である。
パウロがこのギリシア語を用いている例としてエフェソス第一章を見ると

『神はその恵みをさらに増し加えて、あらゆる知恵と悟りとをわたしたちに賜わり、御旨の奥義（ミュステーリオン）を、自らあらかじめ定められた計画に従って、わたしたちに示して下さったのである。

　それは、時の満ちるに及んで実現される（全体）管理である。それによって、神は天にあるもの地にあるものを、ことごとくキリストにあって一つに帰せしめようとされているのである。

 わたしたちは、御旨の欲するままにあらゆる事をなさる方の目的（経綸）の下に、キリストにあってあらかじめ定められ、神の民として選ばれたのである。

 それは、キリストに望みをおく最初のものであるわたしたちが、神の栄光を讃える者となる為である。
 あなたがたもまた、キリストにあって、真理の言葉、すなわち、あなたがたの救いの福音を聞き、また、彼を信じた結果、約束された聖霊の証印を押されたのである。

 この聖霊が、わたしたちが遺産を継ぐことの約束手形であって、やがて神の所有となる者が全く贖われ、神の栄光を讃えるに至るためである。』（エフェソス1：8-14）

ここでの『奥義』とされる教義には、聖霊を受けた者たちについての内容が関わっている。
彼らが聖霊を通して知った事とは、聖霊を受ける彼らが『遺産を継ぐ』即ち、アブラハムの遺産である『神の王国』をキリストと共に相続することであり、その約束手形として『聖霊の証印を押された』と明かしている。

それはエデンの園で神が予告された『女の裔』に属するひとりとなることであり、その目的はサタンとその悪影響とを亡きものとし、神を高め讃え至高の座に就くことを求めることである。（創世記3：15）
それはまた、アブラハムに約束された『あなたの裔によって地上のあらゆる家族が自らを祝福する』という遺産であり（同22：18）

また、モーセの律法契約で、もし契約を守るならアブラハムの嫡流イスラエルが『聖なる国民、祭司の王国』となることを示されたこと（出埃19：5-6）

この「裔」がキリスト後に更に進んで実体を現したので、使徒ペテロは聖なる者らで成る当時のエクレシアの人々を指して
『あなたがたは選ばれた民、祭司の王国、聖なる国民、神の特別な所有に帰する民』と呼んだのである。（ペテロ第一2：9）

この人類を祝福するというこの格別の「選民」に召されるには、メシアがイエスであることへの信仰を必要としたが、ユダヤはそれを十分には示さず、その数を満たさなかったので、この『聖なる国民』には異邦人からも補充のために選ばれるに及んだ。

そこではアブラハムの実際の「血統」ではなく、アブラハムのような「信仰」を示す人々で構成される『神のイスラエル』と呼ばれる真の選民と補充された異邦人を『接木した』混成の民が出現したのである。

しかし、どの国民であれ、選ばれた人々を印付けたのが『約束の聖霊』であった。そこでパウロはユダヤと異国の聖なる者を『ふたつの民』と呼んでいる。（エフェソス2：14）

それはエデンの園に始まり、爾来悠久の時を経て、遂にキリストの弟子らの上に聖霊の賜物を介して成就し、遂にエデンで語られた『女の裔』が、キリストの犠牲に基づいて現実に姿を現し始めたのである。

その聖なる人々の働きは神の卓越性を賛美し、それを宣告することにあり、それこそは神の聖霊を通した世界宣教の業となる。
この聖霊による宣告を通して世界は裁かれ、信仰懐く人々の一半は遂に「自らを祝福」し「罪」を許され「救い」に至ることになるのである。（マタイ10：18/ヨハネ3：36）

『神の王国』を構成する聖霊を受ける『聖なる者』は、人類救済を司るために、天界の「祭司」と成るべく人類に先立って贖罪され、大祭司キリストと同じ霊の様、同じ栄光を得ることを目指し『新しい契約』に参与して、忠節の内に聖さを全うするよう努める責を負う。（ローマ8：29/コリント第一15：50-53）

人類救済を目的とする悠久の時に亘る神の意志に基づく計画、パウロはこれを指してこそ『奥義』（ミュステーリオン）と呼んだのである。
それは『目も見ず、耳も聞かず、人の心に上ることもない』ものであり、聖霊がこれを教えるのであるが、その聖霊は『世が受けることのなく、知ることもない』ものであると聖書は語る。（コリント第一2：9/ヨハネ14：17）

イエスはその教えを大衆に向かっては譬えで語らずにはいなかったのも、まさしくその内容がミュステーリオンであったからに他ならない。（マタイ13：11-15.34-35） 俗な関心を専らに抱く人々にこのことは理解できず、そうしようとも思わないであろう。（コリント第一2：14）

◆「主の晩餐」はミュステ－リオンに非ず

パウロが言うように、『奥義』とは神の「経綸」（或いは「目的」プロテシス）に対する理解であって、それは『聖徒』の『神の王国』への集め出しに関わるものである。ディダケーには、この認識が表れており、これが書かれたとされるキリスト教第二世代には依然ミュステーリオンが「神の目的」である事が知られていたであろう。

しかし、その同じギリシア語「ミュステーリオン」が、やがてキリスト教徒の間でさえ諸国民が語るままの異教儀式の『密議』の意に入れ替わり、「主の晩餐」のエレメントに与る人をキリストに結びつける「秘跡」（ミュステーリオン）ということにしてしまったのは、「原始キリスト教」ではなく、迷信的「原始的宗教」の精霊崇拝への堕落という他ない。

今日「ミサ」と呼ばれる儀式（東方の「聖体礼儀」）、その中心を成す「聖体拝受」の原型が「主の晩餐」のパンではあったが、これを第四世紀の政治家から俄か仕立てに司教となった人物、アンブロジウスがミュステーリオンと思い込み、ネメシェギも指摘するようにラテン語の「ミステリウム」はもちろんのこと「サクラメントゥム」（聖なる秘跡）とも区別せずに置き換えていた。（「秘跡論」1/同9）

司式者が「これは私の体である」と言った瞬間に聖体のパンはまさしくキリストの肉になり、司式者が「これは私の血である」と言った瞬間から、それは本当にイエスの血に変化し、その都度キリストの血が流されるというのである*。この教えはもちろん聖書の根本的理解を逸脱したヘレニズム的古代の蒙昧である。（ヘブライ10：11-14）
*（トレント以後の「カトリック」は毎回の流血を否定している）

アンブロジウスは、これを「秘跡」でありミュステーリオンであると称するばかりか、『それがどれほど偉大なサクラメントゥムであるかを悟りなさい』とまで命じている。（「秘跡についての講話」第四講話：6）
しかし、それが引き続き変わらずパンとぶどう酒のように「見える」のは、それを食し飲む人々が気持ち悪く思わないための恩恵のようにも云うのである。（「秘跡についての講話」第四講話：4）

これにどうしてアーメンと言えようか。ならば、キリストが最期を遂げるその前の夜に、磔される前にその血が既に流されたと云うのか？犠牲になる前のイエスの体をそこに見ていながら弟子らがキリストの肉を食らったのか？いや、やはりパンと葡萄酒は表象である。
そのひどい思い込みは「やはりパンも葡萄酒もそのままだ」と言って子供が正しく指摘するような「裸の王様」さながらではないか。儀式は儀式であって、エレメントは表象であり、けっして実体に成ろう筈も理由も無い。これらは「ミュステーリオン」を理解できないことへの代替物、呪術の産物と云うべきだろう。

この「教え」が「聖体拝受」の「秘跡」（サクラメントゥム）とされてキリスト教会に伝承され、今日まで東方もカトリックもプロテスタントまでもが、つまり大半のキリスト教会がそのように「聖体変化」と称する古代異教如き「秘跡」を教えられ続け、宗教改革期を、また近代以降の科学時代をさせ潜り抜け、人間理性をここまで侮り、見事に欺いてきたのはまったく驚くべきことではないだろうか。

そこでは秘跡を通して、与る者にはキリストと合一させ、罪が許されて救われるというのだが、これが『奥義の家令』パウロの意図した「ミュステーリオン」であると教えられ信じ込むのがキリスト教信仰とされてきたのである。

もちろん、儀式や表象物がその人を救うわけでも聖たらせるわけでもないのだが、それらが人に何かを与えると教えるところでは、あの真なる「ミュステーリオン」即ち、聖書全巻を貫流し、人の思いを遥かに超える全人類救済の「神の目的」たる「聖なる者」も「神の王国」も無視され、キリスト教でなくても良いような、個人にとっての「ありがたい宗教」とされ、本来「ミュステーリオン」が持っていた力強さは見る影もなく削がれてしまった。

これはヘレニズム異教神秘主義の秘密儀式と混同されたというよりほかなく、これはもうヘレニズムの素材で造られたギリシア＝ローマの別宗教であって、キリストの直弟子らのものとは異質なものである。

第二世紀のディダケーから第四世紀のアンブロジウスを眺めると、そこには進歩ではなく、明らかな後退が見られるではないか。この時代にキリスト教はエントロピーともいうべき秩序解体が進み、高度な教理からアニミズム的迷信に下っているのであり、その原因は聖霊時代から急速に遠ざかっていたことであろう。

やがてキリスト教は、「イエスさまを自分にお迎えする」という個人を益するご利益崇拝と堕した。「聖体拝受」や「聖体礼儀」がどれほど荘厳に行われようと今日「スピリチャル」と呼ばれる類いの軽宗教と変わりなく、好奇心を刺激し個人に役立つ占いのような低い価値レベル、また絶対者との合一を唱えるところは交霊術的であって、本来のキリスト教とは程遠いものと言わざるを得ない。

他方、パウロの語った意味での「ミュステーリオン」とは『奥義』であって、実体は「理解されるべき教理」ということである。それは「隠されたもの」であるがゆえにも、これまで世に対してばかりでなく、キリスト教界に対してさえも隠されてきたようだ。原因は聖霊が無いからであり、真剣な探求が人類救済の「大志」無き人々の政治的意図によって踏み躙られてもきたのであろう。

さて「主の晩餐」のふたつの表象物の意味は
即ち無酵母のパンは、キリストの罪なき体を分け合うものとなって天界で共になるべく、キリストと同じく霊の体に新たに生まれることを表象し、葡萄酒は、キリストの流された血によって発効する『新しい契約』に与り、古代律法の祭司職のように、大祭司キリストによって人類に先立った仮の贖罪を受け、また、キリストの血を通して相続財産である『神の王国』を選ばれた聖なる者らが受け継ぐことを表すものである。
（Rev16/Joh3:5-6/Tit3:5-6/1Cor10:16/Rom5:9/Eph2:13）

これらの表象された事柄についてイエスが群衆に向かって『わたしの肉を食し、血を飲む』ことを語ったときに、十二使徒を残して群衆はみな理解せずに去っていったことからすると、その理解そのものが『奥義』であったと言い得る。
しかし、この表象や儀式そのものが『奥義』ではけっしてない。（コリント第一2：10）

その表象や儀式が彼らにその立場をもたらすのではなく、聖霊が証印を与えているのであり、「主の晩餐」はそれを年に一度、主の死を記念しつつ、それをふれ告げ、聖なる者らがその類い稀な立場を再確認する意義があった。（コリント第一11：23-26）

彼らがイエスの死に想いを馳せることは、契約による聖霊を介しての神や主との絆の価値の高さを再認識し、自分たちに与えられた主と同様の自己犠牲の使命について決意を新たにするものとなったことであろう。

したがって、その場で表象物に与った者が聖霊を受けた者とされるのではなくて、『証印』たる聖霊を受けている者がキリストの表象物に与るのである。その人は既に賜物によって自他共に『聖なる者』として知られているのでなければ偽物と見分けもできない。（ローマ8：9-10/8：1-2）

「主の晩餐」のエレメントに与る者は、本来『神の王国』という人類祝福の礎となる高尚な目的を理解し、キリストと同じく、その体を捧げ、主の血によって人々に先立って贖罪される「新しい契約」に参与して、その犠牲の精神をも共にする覚悟が要るのである。（マタイ10：28/ヨハネ15：20）

イエスが広く大衆に講話しつつも譬えを以ってこれを秘め、パウロが家令を務めつつエクレシアに明かした『奥義』ミュステーリオンの実体である神の目的に込められたもの、即ち人類救済の神の悠久の意志という畏怖すべきまでの内実の素晴らしさに、今日でもある人々は心動かされるであろう。（エフェソス3：1-4）

「秘跡」「復活の祝い」「赦しと救い」など様々に誤解されてきた「主の晩餐」であるが、キリスト教の神髄に適った「主の死の宣布」と「聖霊と聖徒待望」の仕方で挙行することは、今日の聖霊を持たない我々にもできることである。
もちろん、エレメントに与る者は居ないが、その本来の姿、原始キリスト教が持っていたその理解を目指し、ディダケーにあるような仕方を尊重して、この21世紀にこれを甦らせることは現に可能なのである。そこではパウロが述べていたように、聖霊の再降下と聖なる者の現れを願うという意義が残されている。（ローマ8：19）


筆者はここ数年、小アジア原始キリスト教の古式に則り、年に一度の「主の晩餐」を行ってきた。また、遠隔地のこの信仰と神の意志に従おうとの大志ある方々にも無酵母パンとぶどう酒を用いた「パスカ」を同日の同時刻に行われることをお勧めしてきた次第である。

そして本年は四月十四日の日没後がその機会となった。

各地で「主の晩餐」を行われた方々からのお知らせをお待ちしている。
人数は一向少ないが、これも大多数の人々には「譬え」や「奥義」で終わるということだろうか？
筆者は東京で行い二名の出席であった
埼玉県内でも二名あり
富山県内で一名
海外で一件の知らせあり

他にも行われた方があれば、お知らせを頂ければ、こちらで把握できた分だけでも公表したく思う。
それは、僅かといえ価値を見出し万難を排して式を行った少数者を励ますものとなろう。


　quartodecimani(a)hotmail.co.jp   (a)を@に入れ替え　林　義平　宛てまで


(「主の晩餐」の基本的理解についてはこちらを）

(「ディダケー」については一例として「使徒教父文書」荒井献 編 佐竹明 訳で講談社学術文庫にも含まれている。但し、この文庫本に含まれる他の教父文書に同様の価値があるというわけではない) ⇒ ディダケーについてのメモ

なお、2015年のパスカはユダヤ人の習慣から考慮して4月5日（日）の夜を予定している。

© 林 義平

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　＜難易度　☆☆☆☆　中＞　参考記事「主の晩餐とは何か」
















ルカ福音書から、主の晩餐について忘れられてきたもうひとつの点は


それは『神のイスラエル』と呼ばれることになる、『新しい契約』に与る『聖なる者ら』への天への召命の予型と観ることができるであろう。
女の裔とは『神の子』としての『初穂』であり、それはアブラハムの子孫から現れるからであり、そのように地上から『虜を連れ去る』ことが神の意志である秘儀の主要な事柄であったからである。
しかも、『新しい契約』もモーセの契約のときと同様に、その約定を逸する者らが出、しかも、その者らが、荒野で倒れた世代、またユダ・イスカリオテと類似した役回りを演じることも含んでのことであることが記されている。

他方、シナイ山上で会食した者らは、後にモーセと同様に聖霊に与り、一度限り預言を語ったが、従者イェホシュアはこれを嫉妬してモーセにそれを止めるようにと願っている。しかし、モーセは皆が自分のようになってくれることをさえ望んだのであった。（民数11）

この故事をパウロは詩篇第68を通して暗示し、類似してエクレシア内の聖なる者たちが聖霊を得ていることから、神が『虜を連れ去り、人々に賜物を与えた』との句を引用して、様々な人々の霊の賜物がエクレシア全体を益すことを例証していたのであり、その与え主がキリストであることを知らせている。（エフェソス4：7-13）





それは、出エジプトのとき以来、代々守られるべき満月の夜の出来事となった。それはニサン14日の晩の他に考えようがない。（出埃12：42）









そこで「主の晩餐」はキリストを『記念』することにおいて、またその『死を宣明する』ことにおいて厳粛なものとなるはずである。そこでキリスト教徒の認識は試され篩われることになろう。
まして、復活を祝うというなら、キリストの死に至るまでの忠節を軽んじることになり、まったく「主の晩餐」とは異質なもので、誰も行うよう命じたものでなく、目出度い諸国民の祭礼とローマ国教化の悪影響でしかない。










ルカ福音書の中でイエスは、繰り返し願い出る寡婦を例え、それに関連してこう言われる『人の子が来るとき、果たして地上に信仰を見いだすだろうか。』 これは執拗に願うものに神が与えることを教えているのであり、漫然と旧来の「信仰」に安住することを正統だと唱えることを是認してはいない。（ルカ18：8）



*（2016年については、ものみの塔の「主の記念式」と一か月近い差が出るが、これは2015年に相当するユダヤ暦に閏月<ヴェ アダル>が挿入される結果、天文に従うものみの塔と大きな差が生じるためである。新十四日派はエフェソスのポリュクラテスの言葉に従いユダヤ人の習慣に寄り添うものとする。）


南関東方面の方には、2016年の主の晩餐を共にすることをお勧めしたい。
　ご連絡は林義平宛てに以下のアドレスにメールを頂戴したい。
　場所と時間をお伝えする。

それこそは、かつてモーセがシナイ山麓で律法契約によってイスラエルが到達すべき目標として示した事柄であったが、イスラエルの律法の不履行は覆うべくもないバビロン捕囚の結末を招いていた。
こうして律法契約はその『聖なる民』を生み出すことに至らなかったが、預言者エレミヤを通して神は『新しい契約』を締結する日が来ることを知らせ、その『契約の使者』である『メシア』を指し示したのであった。（エレミヤ31：31-33/マラキ3：1/ダニエル9：27）

一方で、ペテロも言うように律法契約は『負い切れぬ頸木』であり、それをパウロは『律法は違反を明らかにするために付け加えられたもので、約束されていた子孫が来るまで存続するだけのもの』と述べ、また、『もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかった』とも言っている。（出埃19：5-6/ヘブライ8：7）













































そこで、血の禁令を続けるユダヤ教イエス派の者らと、無割礼の異邦人らとの間にも一定の規定を残す必要が生じていた。双方の常識は余りにも異なっていたからである。ヤコブは依然として会堂でモーセの朗読を聴くであろう両者が分裂しないための方策として、血の禁令を含むユダヤ人が躓かずに異邦人と集まれるよう、無割礼を許しつつ幾つかの条件を残したのであり、ヤコブ率いるユダヤ教イエス派は依然として『律法に熱心』であって、パウロにはナジル人の習慣行事に参加するように促しているところからも、ヘブライストの信者らがどれほど後のキリスト教と異なっていたかを顕している。（使徒21：20-26）

だが、これがキリスト教の根幹を成す規定ではないことは、新約聖書にヤコブの発言として出るのみで終わっていることからも明らかである。ヤコブの裁定により、初期異邦人キリスト教徒に中にも血の禁令を守る習慣がしばらく残っていたにせよ、今日のように、ユダヤ教イエス派が消滅している現状に在っては、大きく意識の異なる『二つの民』へのヤコブの配慮も過ぎ去ったものとなっている。（エフェソス2：15）

律法に従うユダヤ人にとっては『血が魂』であったにせよ、キリストの血の犠牲の価値を知ったキリスト教徒にとっての実際の血は、儀式において『魂』を象徴するべきものであったが、それはやはり赤葡萄酒という代替物に代えられており、血のそのものが神聖なのではなく、『魂』こそが創造神の所有に帰するものとして神聖視されるべきなのである。創造神に於いて『魂』とは、肉体や命に優るその人の真の存在だからである。⇒「命に優る魂」













関連記事
　「ネフェシュ　命に優る魂」
　「エルサレム会議に見るキリストの弟ヤコブの寛容さ」
　「後の者が先になる　二つの民」

◆天からのパン







ゆえに、聖徒らの身に大きな回復の変化（ﾊﾟﾘﾝｹﾞﾈｼｱ*）が起こり、肉から霊へと創り変えられなくては霊の主を見ることはない。*（Mt19:28<ﾊﾟﾘﾝｸﾞ「再び」ｹﾞﾈｼｱ「創る」>＝Jh3:5-7）






◆イエスと共に死に、共に生きる聖徒







◆無酵母パンの共同体










なお、来年2018年のニサン14日は3月29日（木）の日没を以って始まる。







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試みを経たキリストが「完全」を得たことに基礎を置く創造物の統合について
-カトリックの修道とルターの万人祭司を比較-

1万3千文字超

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◆キリストが栄光を受けた晩

カトリックには「完徳」という言葉がある。

「公教要理」によれば、「完徳」はキリストが山上の垂訓の中で語られた『あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。』との句に由来するという。（マタイ5：48）

聖書のここでの『完全』（ﾃﾚﾛｽ）には、「完成された、それ以上に望まれぬ状態、十分に成熟した」などの意味がある。

パウロは、「成熟した大人となれ」、また『キリストはあなががたが完全な者となることを望んでいる』と、この語を用いて弟子らを訓戒している。（コリント第一14：20/コロサイ4：12）

イエスは山上の垂訓ばかりでなく、この『完全』（ﾃﾚﾛｽ）という事に言及している。そこで公教要理はマタイ第19章21節を挙げている。

『「もしあなたが完全になりたいと思うなら、帰ってあなたの持ち物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになろう。そして、わたしに従ってきなさい』（マタイ19：21）

それは地方を治めるユダヤ人の富んだ者が、十戒の教えは守ってきたと語ったところに応えたキリストの言葉であった。また、『すべての持ち物に別れを告げなければ、わたしの弟子にはなれない』ともイエスは言われている。（ルカ14：33）

そこで、カトリックに於いては、まず自分の一切の所有権を放棄させ、次いで清貧、貞潔、従順を以って修道生活の要求とする。

即ち、真に「完全」であるためには、俗世を捨て修道僧となることが求められ、「キリストの丈の高さを目指して」修行に励むが、それは一部の者らだけが出来ることとされる。

確かに、新約聖書でのキリストの示す規準は非常に高く、山上の垂訓の中には生身の人間には到達不能なものが多い。

そこで、カトリックは弟子の中から聖俗を分離することでキリストの規準に対応を試みてきたのであり、カトリックでは、イエスの徳に達することが俗人には不可能であることを認めていたのである。それゆえにも『キリストの丈の高さを目指す』ための「修道」なのであろう。

かつて、若きアウグスティヌスはキリスト教に理想の生活を求めて、数人の友らと聖い自給自足の夢幻的で神秘的な印象の善なる生活を始め、そのグループは周囲から尊敬を受けたという。

だが、修道生活に入ったからとて、アダムの罪を逃れることはできない道理があり、現実にに激しい葛藤を覚えたアウグスティノ托鉢修道会の修道士のひとりにマルティン・ルターがいた。

自らに真摯に向き合った彼は、自らの内に聖からぬものを感じ、上長に自らの内心の悩みを告白したが、修道を続けるよう宥められるばかりであったという。

ルター研究者のフランツ・ラウ教授はこのルターの精神的状況を次のように分析している。

『彼が感じていたのは、自分は内的に完全なものではないということであった。というのは神のみまえに根本的な罪とみなしていたもの、すなわち、神のみまえにおける自己主張、高慢、僭越、自己自身のゆがみを自己の内部に感じており、それどころか修道士の生活は、かえってこれらのものを増長させることを知った』 （「ルター論」渡辺茂訳 聖文社刊 p55 ）

しかし、やがて彼はローマ書第一章十七節の『信仰によって義人は生きる』との言葉を見出し、それによって想いを転換することができた。

これは即ち、行いによって義とされるというそれまでのユダヤ教の律法遵守の業が、キリストの前に在って相殺され、以後は一重に『信仰によって人は義を得る』ことの発見であった。（ガラテア2：16）

彼は「良心が静められ、開かれた扉から楽園に入ったように感じた。」と卓上語録に書くのであった。所謂「塔の経験」である。

彼は自らの謹厳な修道生活の後にこう書いている『司祭や聖職者が着ているような聖衣を着たところで、それがたましいにとって何の飾りにもならない。』（キリスト者の自由）

そうなると、キリストが弟子らに求めた『完全』（ﾃﾚﾛｽ）とは何であろうか？

修道の清貧、貞潔、従順を以ってしてそれは得られるものなのか？それともルターの鋭敏な良心が彼自身を苛んだように、それはどんな人間にも達成できないものであるのだろうか？

ルターは、何者も完全な徳に達することはないことを見出している。
だが、それでもルターは、聖書の文字に書かれたそのままに、実態に関わらず信徒らの皆が神の前に『義』とされたものと信じていたのである。

それゆえ、新教派はカトリックの聖俗分離に反対し、逆に、全ての信徒が祭司であるという「万人祭司説」を以って修道制に対抗していった。

だがそれでも、聖書の云う『完全』とは、信仰して洗礼を受ければもたらされるような簡単なものなのだろうか。

ではそこで、キリストの弟子らに命じられた『完全』の真意はどこにあったのだろうか？

新約聖書では、イエス・キリスト自身についてこの『完全』という語が用いられているのだが、そこに「完徳」という事を含めての全体を解きほぐす糸口が見えている。

何故なら、他のどんな者の例を見るよりも、まずキリストの示した『完全』というものを知ることが、何よりの範例と成り得るに違いないからである。

◆完全にされたキリスト

まず、フィリピ書簡では、キリストが優越性を得た次第が次のように語られている。
『キリストは、神の象りであられたが、神と等しくあることを固守すべき事とは思わず、かえって、己を虚しくして僕の形をとり、人間の姿になられた。その有様は人と異ならず、己を低くして、死に至るまで、しかも木に掛けられ死に至るまで従順であられた。

それゆえに、神は彼を高く引き上げ、すべての名に優る名を彼に賜わった。

それは、イエスの御名によって、天上のもの、地上のもの、地下のものなど、あらゆるものがひざをかがめ、また、あらゆる舌が「イエス・キリストは主である」と唱えて、栄光を父なる神に帰するためである。』（フィリピ2：6-11）

天界での神に次ぐ高い地位を離れて、ナザレ村の大工の子として育ち、メシアの任命を受けてからは試みを受ける毎日であり、人々の苦しみ、貧しさ、病苦を親しく知り、質素に過ごして下層民と共にあり、宗教家らの傲慢さに立ち向かい、弟子を繰り返し丹念に教えて、遂に、命までをも邪悪な者共の身勝手の内に差し出した、奇跡を行う人としての生涯は、終始一貫、『父を崇める』ものであった。これこそ『忠節な愛』であり、民には慈愛（ｱｶﾞﾍﾟｰ）を体現されたが、それも山上の垂訓のような、律法の精紳の高みに在ってのことであった。
他に誰を類いすることができるだろうか。

高められたキリストについては、ヘブライ書簡の中に次のようにある。

『彼は御子であられたにもかかわらず、さまざまの苦しみによって従順を学び、そして、完全な者とされた*ので、彼に従順であるすべての人に対して、永遠の救いの源となり、神によって、メルキゼデクに等しい大祭司と、称えられたのである。』（ヘブライ5：8-10）*[ﾃﾚｲｵｽｪｲｽ]アオ受主男単 

これは即ち、アロンの子孫による律法祭祀の大祭司を超えるメルキゼデクの様に世代交代のない永遠不変の大祭司職をキリストが受けたこと、また、その任命には、地上での従順な歩みが関わる『全き者とされ』る必要があったことが語られている。

またこのヘブライ書簡はこうも言っている。

『このように、聖にして、悪も汚れもなく、罪人とは区別され、かつ、諸々の天よりも高くされている大祭司こそ、わたしたちにとって相応しい方である。

彼は、ほかの大祭司のように、まず自分の罪のため、次に民の罪のために、日々犠牲を捧げる必要はない。なぜなら、自分を捧げて、一度だけそれを行われたからである。律法は、弱さを身に負う人間を立てて大祭司とするが、律法の後にきた誓いの御言は、永遠に完全にされた*御子を立てて大祭司としたのである。』（ヘブライ7：26-28）*[ﾃﾃﾚｲｵﾒｰﾉﾝ]完了受対男単 

以上の句から、キリストが地上での歩みを通して『完全にされ』、そのうえで天に挙げられ『大祭司』となったことは明らかであろう。

そして、その大祭司の務めが成し遂げる働きについては

『 それでまた、この方は常に生きていて、人々のために執り成しておられるので、御自分を通して神に近づく人たちを、完全に救うことがおできになります。』（ヘブライ7：25）

これは即ち、まずキリストが聖められ大祭司職に就いたことにより、神に近付こうとする者を全く救うことができる点で、地上の大祭司とは次元が異なるということである。

律法で規定された『贖罪の日』の手順では、大祭司自らの罪を浄めるために雄牛の血を携えて、神殿の幕の内側に入り、契約の箱の宥めの覆いの前に血を振り掛ける必要があった。

自らの浄めを終えると、次に自分の家に属する下位の祭司たちの贖罪のために、大祭司は再び至聖所に入った。そうして崇拝を捧げる役職を浄めた後に、民の贖罪が行われたのである。

キリストは、まず、地上で自らの死に至るまでもの従順な歩みを通し、その血を携えて神の御前に進み出、自らを『完全なる者』、真に聖なる者とし、その一度限りの犠牲は、神の神たる地位を不動のものとしたことに於いて神にこのうえない栄光を帰し、その後は神の右に座し、神は彼を『 唯一の不滅性*を持ち、近寄り難い光の中に住まわれる方、だれ一人見たことがなく、見ることのできない方』となった。（テモテ第一6：16）*[ｱｽｧﾅｼｱ]不滅性、永遠性、不死（この句の文脈は、神自身について述べるのではなく、キリストの称号『王の王、主の主』と共に語られ、「神」の主語を持っていない）

つまり、地上での死に至るまでの従順は、被造物の一切が従うべきは創造者であることを立証して、神から完全に信頼される者、永遠に存在すべき者とされた最初の存在者となったと見ることができるのである。
試みの苦しみを経て、倫理という、他者とどう生きるべきかを『愛』によって完全に会得した最初の存在となり、そうして「御子」は被造物のすべてに永生の命をもたらすことの出来る『救いの創始者』ともなり、他の被造物に対して『一粒の小麦』となった。その一粒が死んで、そこから多くの穂が生え出、多くの穀粒を結ぶことになったからである。（ヘブライ2：10/ヨハネ12：24）

それであれば、キリストがアダムの子孫ではないというだけで、単にアダムの贖いとなったという事柄を超える次元の、超絶的な倫理を達成する最高善の義なる行為、『完全』への栄光ある到達がそこにあったと云えるのである。

そこで、ヘブライ書の次の記述が深い意味を帯びてくることになる。

『ただ、「しばらくの間、御使たちよりも低い者とされた」イエスが、死の苦しみのゆえに、栄光と誉れとを冠として与えられたのを見る。それは、彼が神の恵みによって、すべての人のために死を味わわれるためであった。』（ヘブライ2：9）

またエフェソス書はこうも言っている。

『神は、この力をキリストに働かせて、キリストを死者の中から復活させ、天において御自分の右の座に着かせ、すべての支配、権威、勢力、主権の上に置き、今の世ばかりでなく、来るべき世にも唱えられるあらゆる名の上に置かれた。』

それだけではない。

『それは、時の満ちるに及んで実現されるご計画にほかならない。それによって、神は天にあるもの地にあるものを、尽くキリストにあって一つに帰せしめようとされたのである。わたしたちは、御旨の欲するままにすべての事をなさる方の目的の下に、キリストにあって予め定められ、神の民として選ばれたのである。』（エフェソス1：10-11）

このエフェソス書は、ヘブライ書と正反対に異邦人に向けてすべてが書かれている（エフェソス2：19）

従って、ここに云う『神の民』となった『わたしたち』とは血統のイスラエルを意味していない。

では、これはパウロの当時のエクレシアに集う『聖なる者ら』が、大祭司に従う祭司団として選ばれたということを伝えているのだろうか？

その句の続きはこうなっている。

『それは、早くからキリストに望みをおいているわたしたちが、神の栄光を誉め讃える者となるためである。あなたがたもまた、キリストにあって、真理の言葉、すなわち、あなたがたの救の福音を聞き、また、彼を信じた結果、約束された聖霊の証印を押されたのである。』（1：12-13）

これはもはや疑いようが無い。

キリストは天界の大祭司となり、至聖所に入られて自らの血の犠牲を神の前に注ぎ出し、こうして後、聖霊の注ぎを以って従属の祭司団を浄め始めたということである。（使徒2：33/ペテロ第一1：2）

そこで、ヘブライ書に目を戻すとこうもある。

『なぜなら、万物の帰すべき方、万物を造られた方が、多くの子ら、彼らの救いの君を、苦難を通して完全にされたのは、彼に相応しいことであったからである。

実に、聖くしている方も、聖められる者たちも、皆ひとりの方から出ている。それゆえに主は、彼らを兄弟と呼ぶことを恥とされない。』（ヘブライ2：10-11）

万物の創造者であられる神が、『多くの子らを栄光に導くのに』まず、イエス自身を完全にされたのであり、浄めるキリストも、浄められる者らも、共に神から出ているのであるから、キリストの浄めた者は『キリストの兄弟たち』となるのである。

また、ヘブライ書にはこうもある。
『かの方が、神聖にされつつある者らを永久に完全にしたのは、ひとつの捧げ物によるのである』（ヘブライ10：14）
これは、毎年に捧げられる牛の犠牲の血など、無数の動物の捧げ物では達成されることのなかった浄めにキリストの追随者が預かっていることを指している。

これは、イエス自身が祈りの中で述べられたことからすれば、ますます疑いようがない。

『わたしは、彼らのため、わたし自身を聖め別ちます。彼ら自身も真理によって聖め別たれるためです。』（ヨハネ17：19）

こうして、様々な聖句の意味が繋がってゆくことになる。

なぜ、聖霊を注がれエクレシアに集められた者らが『キリストと共同の相続人』と呼ばれるのか。
どうして、聖霊を注がれた者たちが『神の子』とされ、神に親しく『アッバ』と呼びかけることが許されるのか。
なぜエクレシアは『キリストの肢体』なのか。

だれが、終末のキリストの前に人々を左右に分ける媒介となる、親切を施すべき『兄弟たち』なのか。

そのすべては、キリストという大祭司が、地上の苦難を通して到達した『完全さ』に負っているということに他ならない。

キリストの完全な聖さは、まず、彼自身に不滅性をもたらし、他の被造物に対して『初穂となった』のであり、それはキリストに復活によって既に実現したことである。（コリント第一15：22-23）

それであるから、パウロが仲間の兄弟らに向かって『もしわたしたちが、キリストと共に死んだなら、また彼と共に生きることを信じる。キリストは死人の中からよみがえらされて、もはや死ぬことがなく、死はもはや彼を支配しないことを知っているからである。』と言った意味は、キリストと同じ『完全』への道を歩むべき『新しい契約』に在ったことを指している。（ローマ6：8-9）

この意味に於いて、キリスト・イエスは『キリストは御子であるにもかかわらず、多くの苦しみによって従順を学ばれた。そして、完全な者となられたので、御自分に従順であるすべての人々に対して、永遠の救いの源となり、 神からメルキゼデクと同じような大祭司と呼ばれた』また『万物を造られた方が、多くの子らを栄光に導くのに、彼らの救いの君を、苦難をとおして完全にされたのは、彼にふさわしいことであった』とも書かれているのである。（ヘブライ5：8-10・2：10）

これらの意味するところは、キリストは苦難を経て栄光を放つまでに磨かれた完全性によって、人々の『永遠の救いの源』また、まさしく『救いの君』となり、多くの聖徒らを先頭に立って『栄光に導く』立場に就かれ、聖霊を与えてそれを何遂げたということである。

こうして概観すると、カトリックが言うように、イエスが『わたしはこの岩の上に、エクレシアを築こう』と言われた『岩』とは使徒ペテロである、という主張には相当な無理と価値観の転倒がある。（マタイ16：18）

しかし、カトリックはこの言葉を根拠にペテロの首位権を唱え、その後継としてのローマ教皇権を主張してきたのである。その座は使徒ペテロの継承を超え、ときに三位一体も手伝って「神の代理者」とまで言い放ったのであり、それを認めない東方教会はさておき、ローマこそがキリスト教の総本山とされてきた。

しかし、キリストの『完全さ』は、誰かが清い行状を誇ったところで到底得られるものではない『完全さ』であり、清貧、貞潔、従順の修道生活がその前にどんな意味を持てるだろうか。被造物の『完全さ』とはキリストの許にだけあるのであり、『聖霊』を注がれて『新しい契約』に関わり、その規準を全うしてなお、キリストの完全性を分かち与えられることを聖霊注がれた者らでさえなお待たねばならないのである。
『完全さ』とは、修道士がどれほど行いを謹んで聖人を装うとしても、けっして得られるようなものではないし、まして、信者になっただけでそのまま「義」とされるわけもない。

それでも新教派の「万人祭司説」も、キリストの聖さを一般信徒たちの聖さに認めてしまうところで、キリストの到達した次元を余りに卑近なものとしてしまっていることになる。
やはり、初期のエクレシアと、今日のキリスト教徒とには、キリストに共なる証しである『聖霊の注ぎ』が有るか無いかという決定的な違いが見えている。

新旧両派のキリスト教徒に共に欠けていた概念は、キリストの『完全』であり、原始キリスト教時代には存在した、聖霊を注がれ契約に入った『聖なる者たち』についての認識であったのだ。

◆キリストという隅の親石

さて、イザヤの時代のユダの民は、既に捕囚に至る悪の道筋を歩んでいた。

王たちは必ずしも善を為さず、例え善い王に恵まれたときでも民は岡の「高き処」で異神への祭壇を築いて悪霊を賛美して淫行をなし、また嬰児を生きたまま火で焼きすらしていた。

神殿祭祀を荷う祭司らも、律法の真意に気を配らずに神殿を汚し、崇拝方式を恣意的に変更し、偶像を持ち込むまでに堕落していたことを預言者らに指摘されている。

だが、イザヤは将来の新たな神殿の建設を含意してこう預言している。

『わたしは一つの石をシオンに据える。これは試みを経た石、堅く据えられた礎の、貴い隅の石だ。信ずる者は慌てることはない。わたしは正義を測り縄とし、恵みの業を分銅とする。雹は欺きという避け所を滅ぼし、水は隠れ家を押し流す。』　（イザヤ28：16-17）

この『シオンに据える』『一つの石』がキリストを表すことは、イエス自身がそこを引用して語った言葉から異論の出ようがない。その言葉をルカが福音書でこう記している。

『そこで、イエスは彼らを見つめて言われた、「それでは、『家造りらの捨てた石が、隅の親石になった』と書いてあるのは、どういうことか。

すべてその石の上に落ちる者は打ち砕かれ、それがだれかの上に落ちかかるなら、その人は粉微塵にされるであろう」。

このとき、律法学者たちや祭司長たちはイエスに手をかけようと思ったが、民衆を恐れた。いまの譬えが自分たちに当てて語られたのだと悟ったからである。』（ルカ20：17-19）

さらにこれはキリストの使徒らの言葉からも重ねて知らされるところであり、使徒パウロもやはりイザヤの同じ預言を引用してこう書簡に書いている。

『しかし、義の律法を追い求めていたイスラエルは、その律法に達しなかった。なぜか。

　信仰によらないで、行いによって得られるかのように追い求めたからである。彼らは、つまずきの石につまずいたのである。

「見よ、わたしはシオンに、つまずきの石、妨げの岩を置く。それにより頼む者は、失望に終ることがない」と書いてあるとおりに』（ローマ9：31-33）

まさしく、そこではイスラエルの不信仰の結末がその『つまずき』であったことは覆すことができない。

『預言者に石を投げる』ことだけでなく、遣わされたキリストを処刑させることで、その不信仰の総仕上げを行い、こうしてシオンに神が据えた石に躓いて彼らは粉々に砕け飛んだ。その後果は西暦七十年に『火のバプテスマ』の惨禍となって臨み、以後、イスラエルは神殿を失い、祭祀の不可能な流浪の民となって今日に及んだのである。今や、血統の民は契約になく、恩寵では諸国民と変わらない。（ルカ2：34-35・19：42-44）

また、イザヤ書のその部分を引用しながら使徒ペテロもイエスという石の価値に弟子たちの注意を向けている。

『主は、人には捨てられたが、神にとっては選ばれた尊い生ける石である。

この主の御許に来て、あなたがたも、それぞれ生ける石となって、霊の家に築き上げられ、聖なる祭司となって、イエス・キリストにより、神に喜ばれる霊の犠牲を捧げなさい。』（ペテロ第一2：4-5）

この神によって据えられる『隅の親石』という概念は、明らかに神殿（神の家）を建てるに当たり、建築全体の礎石となる意味を含んでいる。

確かに、ナザレ人イエスは当時の宗教家らによって『捨てられた』のであり、やはりペテロも上記のイザヤ書を引用して更にこう続ける。

『この石は、より頼んでいるあなたがたには尊いものであるが、不信仰な人々には「家造らの捨てた石で、隅のかしら石となったもの」、

また「つまずきの石、妨げの岩」である。しかし、彼らがつまずくのは、御言に従わないからであって、彼らは、実はそうなるように定められていたのである。』（ペテロ第一2：7-8）

◆神殿の再建

ソロモン王によって建立され壮麗であったとされる神殿も、度重なる諸国の干渉と、自国民の無関心によって荒れていることが多く、遂には新バビロニア帝国の大王ネブカドネッツァルによってエルサレム共々破壊され、その後七十年の間は再建されず、祭祀制度が戻ることが無かった。

しかし、イスラエルの神YHWHは、七十年が過ぎるに従い、ペルシア帝国のキュロス大王を用いてシオンに神殿を再建することを命じさせる。

イスラエルの民に対するその勅令が出されたのが『キュロスの第一年』、西暦前537年のこととされている。

その年の内に、ペルシア総督となったユダ王家の血を引くゼルバベルと大祭司エシュアを中心に、有志ら五万弱の人々がシオンを目指して旅立った。

彼らは秋に到着し、祭りを祝うだけでなく、神殿を再建するべく翌年の春にはその定礎までは行えたのである。

その時、民は大いに喜び、祭祀の復興の始りを期待した。しかし、その礎石は以前のものよりずっと小さかったので、ソロモンの神殿を知っていた年寄りらは、それを見て泣いたという。

しかし、その後に遣わされた預言者ハガイは『この新しい神殿の栄光は昔の神殿にまさると万軍のYHWHは言われる。』との神の言葉を伝えているのである。

だがそれは、後にヘロデ大王によって、恰もキリストの到来に備えるかのように美しくされ、アテナイのパルテノンやエフェソスのアルテミス神殿に優る規模にまで拡張されたことを意味するわけではない。

一方で、神殿の建築については、単に実際の建造物を造る以上の意味が旧約聖書の後半に語られることがある。

神が、自らの民イスラエルを裁く様を、建築用の「下げ振り」（ｱﾅｶ）を持つ神の姿としてアモスの預言書は描いている。

『見よ、わたしはわが民イスラエルの真ん中に下げ振りを下ろす。もはや、（罪を）見過ごしにすることはできない。』（アモス7：7）

下げ振りの使用によって、建築物に垂直性が与えられ、しっかりと石が積み上げられるように、神は歪んだ家の構造を正されるということである。

この道具を用いているもうひとりの人物が旧約聖書にいるが、それがゼルバベルである。

『ゼルバベルの手がこの家の礎石を据えた。彼自身の手がそれを完成するであろう。・・だれでも小さい事の日を卑しめた者は、ゼルバベルの手に下げ振りのあるのを見て喜ぶことになる。これらの七つのもの（燭台の灯火皿）は、あまねく全地を行き来するYHWHの目である』（ゼカリヤ4：9-10）

礎石を置いたゼルバベルは、そのまま神に家を完成させるのであり、その石組みを真っ直ぐにするための下げ振りを手にしているというのである。

確かにゼルバベルの据えた基礎は第一神殿には及ばなかった。だが、それを嘆いた者らもゼルバベルが下げ振りを持って神殿の再建に取り掛かる姿に喜びを見出すことになる。付け加えて『七つの灯火皿』を持つ燭台の秘儀を解いて『神の目』であるとも告げられている。

これは、対型的な天界の神殿の定礎が行われ、建設が始まることと『聖霊』の監臨が結び付けられていると見るべきであろう。

やはりゼカリヤはこう預言している。

『万軍のYHWHは言われる、見よ、エシュアの前にわたしが置いた石の上に、即ち七つの目を持つこの一つの石の上に、わたしは自ら文字を彫り込む。そしてわたしはこの地の罪を、一日の内に取り除く。』（ゼカリヤ3：9）

もちろん、これはゼルバベルとエシュアの当時に起ったことではない。なぜなら、この預言が語られたのは『ダレイオスの第二年』（前520年）と記されており、実際の第二神殿の定礎から既に16年が経過してしまっている。

従って、神自らが彫り込みを行うこの「礎石」とは、更なる将来の神殿の基礎を言うのであり、第二神殿を指すわけではないし、イエスが登場したときに既に存在していたヘロデ神殿も対象外である。そうでなければローマ軍に破壊されるようなことは無かったに違いないからである。

では、神が御自ら彫り込みを行う礎石を置くのは何時のことか

以上の論旨を踏まえると、まず、キリストが『試みを経た石』となった後に違いない。

即ち、死に至るまで神への従順を通し、神への被造物の在るべき姿が彼によってすべてに明らかにされた後のことである。

復活の後、四十日目に天界に戻るキリストの姿を眺めた使徒らは、それから十日後のペンテコステの日に聖霊を受けている。即ち『わたしが去って行かなければ、あなたがたのところに助け手は来ない』、また『わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父は別に助けを送って、いつまでもあなたがたと共に在るようにして下さるであろう。』と言われた『助け手』が聖霊であったことは言を待たない。（ヨハネ16：7・14：16）

聖霊を受けた者らはパウロが言うように『今や、キリスト・イエスに結ばれている者は、罪に定められることはない』のであり、ゼカリヤの預言にあった『地の罪を、一日の内に取り除く』の言葉がこうして成就しているのであろう。アダムの罪から浄められた『キリストの兄弟ら』『共同相続者ら』の出現である。（ローマ8：1）

そしてゼカリヤに言われた『七つの目』について二度目に語るのは黙示録であり、七つの目を持つ『屠られたような小羊』についてこう明かしている。

『小羊には七つの角と七つの目があった。この七つの目は、全地に遣わされている神の七つの霊である。』（黙示5：6）

これがキリストに与えられた聖霊を表さないとしたらいったい何であろうか。

聖霊は、世に対してキリストを証し、またそれに対する人々の反応を完全に測り見るものでもあると云える。

聖霊が注がれた出した日に、使徒ペテロはこう宣言している。

『イエスは神の右に上げられ、約束された聖霊を御父から受けて注いでくださいました。今、あなたがたは、このことを見聞きしているのです。』（使徒2：33）

また、使徒ヨハネはイエスの死の以前についてこう記して、聖霊降下がキリストの試みの後であったことを知らせている。

『わたしを信じる者は、聖書に書いてあるとおり、その人の内から生きた水が川となって流れ出るようになる。」イエスは、御自分を信じる人々が受けようとしている霊について言われたのである。イエスはまだ栄光を受けておられなかったので、霊がまだ降っていなかったからである。』（ヨハネ7：38-39）

そしてモーセの故事は、岩から流れ出し渇く民らを潤した水の奇跡を語り、まさしくパウロは、荒野のイスラエルが飲んだ水の源の岩がキリストであると書いている。（コリント第一10：1-4）

従って、その対型的な神殿の礎石として『試みを経た石』『石工の退けた隅の親石』キリストが置かれたのは、あのキリストが復活を遂げてから、遅くとも聖霊が与えられたペンテコステの日であったと云える理由がこのようにある。

聖霊は、聖徒らを監臨し、建築資材としての石として吟味する。
それだけでなく、聖徒らの計測が終わった後には、全地の人々をも測ることになるのであろう。聖霊への信仰が試されるからである。

◆測られるべき数々の石

旧約聖書中の預言者マラキは、神殿に突然に現れる『契約の使者』についてこう語っていた。

『彼の来る日に誰が耐えうるか。彼の現れるとき誰が立ちうるか。彼は金を吹き分けて精錬する者の火のようであり、布を洗う者の灰汁のようだ。

彼は精錬する者、銀を清める者として座し、レヴィの子らを清め、金や銀のように彼らの汚れを除く。彼らがYHWHに献げ物を正しく献じる者となるためである。』（マラキ3：3-4）

このような契約が何かについて、挙げられるものがあるとすれば、エレミヤの預言した『新しい契約』の他に何を挙げることが出来るだろうか。

それはもはや律法契約のような『律法の文字を所有し、割礼を受けていながら、律法を破っている』ユダヤという『契約の子ら』ではないところの、『律法を彼らのうちに置き、その心に記す。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる』というこの新たな契約のことであり、使徒パウロが『もし初めの契約に欠けたところがなかったなら、あとのものが立てられる余地はなかったであろう。』と指摘した『契約』であり、また、『 神は、「新しい」と言われたことによって、初めの契約を古いとされたのである。年を経て古びたものは、やがて消えていく。』とも記していた通りに、律法祭祀の体制はキリストの世代の内に神殿を破壊されて消え去っていった。（ヘブライ8：7・13）

ダニエルはメシアと契約についてこう啓示されていた。

『彼は一週の間、大いなる者らと契約を堅持し、半週でいけにえと献げ物を廃止する。』（ダニエル9：27）

この『多くの者』とも訳される『大いなる者ら』（ﾗﾗﾋﾞｰﾑ）については、イエス自身のこのような言葉が注意を引く。

『およそ女から生まれた者のうち、洗礼者ヨハネより偉大な者は現れなかった。しかし、天の国で最も小さな者でも、彼よりは偉大である』（マタイ11：11）

また、このようにも言われている。

『わたしの父がわたしにくださったものは、すべてのものより偉大であり、だれも父の手から奪うことはできない。』（ヨハネ10：29）

こうして聖書を精密に辿り出して行くと、この『新しい契約』が『キリストの兄弟ら』を生み出すものである様が見えてくる。

それは、神の初子の兄弟、キリストと共同の相続人となるほどの高い立場である。

そのゆえに、聖霊によって『油注がれた』これらの『聖なる者ら』には、『新しい契約』を守るべき重い責務があることになる。なぜなら、契約というものは不確定な事柄を前もって約定することだからである。

ゆえに、彼らには『狭い戸口からはいるように努めなさい。事実、入ろうとしても、入れない者が多いのだから。』というキリストの言葉がその通りに厳しく臨むことになる。（ルカ13：24）

最終的には『ひとりは取り去られ、ひとりは取り残される』という結末によって、キリストは従属の祭司と成るべき『レヴィの子らを清める』ことになろう。（マタイ24：40）

この『清め』という選びについて、あの「信仰による義認」の論議によってルターを解き放った使徒パウロでさえ『聖なる行状』を強調し『キリストの律法』との言辞を用い、また、イエスの弟ヤコブも、モーセではない『自由をもたらす完全な律法』について行動を促している。
加えて、使徒ペテロも『召し出してくださった聖なる方に倣って、あなたがた自身も生活のすべての面で聖なる者となりなさい。』と行状の清さを以って、キリストに相応しい者であるべきことを教える。（ヤコブ2：8/ガラテア6：2/ペテロ第一1：15）

他方ルターは、ヤコブ書簡を評価せず、律法の業をキリスト教徒に求める『わらの書』だとまで言った。だが、ヤコブ書にはモーセの割礼はもとより安息日をさえ守れとは言わず、ただ『隣人を自分自身のように愛せ』というレヴィ記の条項を『王たる律法』と呼んでいる。
明らかにこれはモーセを超えたもの、『新しい契約』に属する、キリストの精神の業を語っているのであり、これこそは、パウロがガラテア書簡で『キリストの律法』と呼んだその同じものではないか！そこにヤコブとパウロの不一致は見られない。
もともと「万人祭司説」は、カトリックと戦うルター自身の修道に対する個人的反発が色濃く、聖書全体を見誤る背景が余りにも強すぎたのであろう。

◆求められる世への勝利

そして、これらに使徒ヨハネが付け加えて強調するのは『この世に対する勝利』である。

黙示録を含め、新約聖書中にある五つの使徒ヨハネ文書にはっきりと共通する概念は『勝利』であり、キリストと共に『この世』に『信仰によって』打ち勝つべきであるという。

即ち、キリストが自らの死に至るまでの従順な歩みを経て後の最後の晩に、『この世の支配者が裁かれた』と宣言できるほどにこの世を断罪したように、キリストと共なる者らには同じように歩む務めがあるというのである。（ヨハネ16：8）

パウロは、キリストの共同の相続人である以上『キリストと共に苦しむなら、共にその栄光をも受ける』と聖霊を受けた者らに告げている。（ローマ8：17）

ペテロも迫害に遭うことについて『キリストの苦しみに与れば与かるほど喜びなさい。それは、キリストの栄光が現れるときにも、喜びに満ちあふれるためです。』また、『キリストの名のために非難されるなら、幸いです。栄光の霊、すなわち神の霊が、あなたがたの上にとどまってくださる』と励ましている。（ペテロ第一4：13-14）

これらの苦しみはどうして生じるものだろうか？

世の征服を強調するヨハネはこのように断言する。

『世と世にあるものとを、愛してはいけない。もし、世を愛する者があれば、父の愛は彼のうちにない。』（ヨハネ第一2：15）

ヤコブの世への見方も手厳しい。

『 不貞のやからよ。世を友とするのは、神への敵対であることを、知らないか。おおよそ世の友となろうと思う者は、自らを神の敵とするのである。』（ヤコブ4：4）

このような世との対峙があることは、キリストに伴う『聖なる者ら』に、同じく苦しみを通した栄光をもたらされることも、パウロの次のキリストの死の価値についての言葉によっても明らかである。

『（神は）諸々の支配と権威との武装を解除し、キリストにあって凱旋し、彼らをその行列に加えて、晒しものとされたのである。』（コロサイ2：15）

そこで『新しい契約』とは、キリストと共に『世を征服する』という、死に至るほどの試練を通過して初めて守ることができるものということができる。

天界の神殿を構成する彼らも『新しい契約』を守ることを通してキリストのように『完全なもの』とされ、礎石となったキリストという岩に相応しく切り出されることになろう。

もし、相応しくない石材を用いるなら、その神殿は歪んでしまうことであろうから、それは許されないことである。

まして、天界の神殿は地上のものに遥かに勝っているに違いない。

地上のエルサレムに在った神殿が、永く続いた律法祭祀体制と共に過ぎ去る時が近付いた西暦六十年代に、ユダヤ教徒とイエス派との緊張が非常に高まっていた。
ローマに反抗しようとする熱狂的な律法主義者と国粋主義者らの結託はいよいよ強まって、イエス派は迫害の対象とされてゆく。

その渦中に在って、使徒ペテロは書簡を書き、各地の聖徒らに『今は、神の家（神殿）から裁きの始まる時期が来た』として、質の試される試みに聖徒らが直面していることに注意を向け、『愛する者たちよ。あなたがたを試みるために降りかかって来る火のような試錬を、何か思いがけないことが起ったかのように驚きあやしむこと』ばないように、むしろ、キリストと同じ苦しみに与ることを喜べとさえ言う。（ペテロ第一4：17・12-13）

使徒ペテロの時代と同じように聖徒らの質の試される時が来るとしても不思議はない。

黙示録には、終末の啓示に入ったヨハネに、長尺の葦が手渡され神殿を測る場面がある。

だが、彼が測るよう求められたのは、神殿の大きさばかりではなく『そこで崇拝している者たち』なのである。（黙示録11：1）

これは、キリストという親石の上に組み上げられる石の数々について、それが設計に準拠したものであるかどうかを判断することのように捉えることは的外れではないであろう。

それを裏付けるのは、黙示録でこれに続いて『荒布を着て、千二百六十日のあいだ預言する』ふたりの証人について述べ、それはモーセとアロン、エリヤとエリシャ、ゼルバベルとエシュアの三組の二人組が投影されていることであり、そればかりか、迫害を受けて殺される姿までがそこに予告されているのである。それはまさしく試練という他ない。（黙示11章）

◆「新しいエルサレム」の土台石

さて、地上に於けるキリスト最後の夜、イエス自身が栄光の死を遂げるのは夜が明けて後の時間ではあったが、聖餐を済ませユダ・イスカリオテを祭司長派の許に送り出してから、残りの使徒らにこう言われる。

『今や、人の子は栄光を受けた*。神も人の子によって栄光をお受けになった*。』（ヨハネ13：31）*[ｴﾄﾞｸｻｽｪｰ]「輝かせた」 ｱｵ

即ち、イエスはユダ・イスカリオテを去らせ、殉教へのスイッチを入れた上で、『今や』（ﾆｭﾝ）と述べ、早くもこの捕縛の前の時点において、神によって初子の犠牲は確定したものと見做されており、キリストが栄光を受けているというのである。これは『主の晩餐』が初めて行われ、続く例年の儀式の型が示されたときに、キリストは刑死に先立って完全化されていたと見てよいのであろう。

そして、その完全さは被造物の間に広げられてゆくべきものであったと云える理由がある。

なぜなら、エフェソス書にこうあるからである。
『神は天にあるもの地にあるものを、ことごとく、キリストにあって一つに帰せしめようとされたのである。』（エフェソス1：10）
キリストの被造物としての完全の意義は、即ち、義なる永遠性の内にあらゆる被造物を集め、創造の目的通りに永生を与えて神のオイコノミア（家計）に含め、すべてを『子』とすることである。

次いで、特に十二使徒には、後の聖徒らを吟味する権威が授けられることを、イエス自ら最後の晩餐で語っているのである。

『あなたがたは、わたしの試錬の間、わたしと一緒に最後まで忍んでくれた人たちである。それで、わたしの父が国の王権をわたしに委ねてくださったように、わたしも王権をあなたがたに委ね、わたしの国でわたしの食卓に就いて飲み食いをさせ、また位に座してイスラエルの十二の部族を裁かせるであろう。』（ルカ22:28-30）

即ち、この晩の内にキリストの受ける王権の委任は確定しており、十二使徒の内の十一人に、まず、その栄光が分けられ、後から『新しい契約』に参与する残りの人々を吟味すると言われるのである。

もちろん、その後、彼らもキリストと共に患難の一日を過ごすことになったことを言うのであろう。主はシモン・ペテロにこう言われた。

『シモン、シモン、見よ、サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願って許された。

 しかし、わたしはあなたの信仰が尽きないようにと、あなたのために祈った。それだから、あなたが立ち直ったときには、兄弟たちを力づけてやりなさい」。』（ルカ22：31-32）

王権の栄光の分け前を約束された十一人ではあっても、『今夜、あなたがたは皆がわたしにつまずくであろう。『わたしは羊飼を打つ。そして、羊の群れは散らされるであろう』と、書いてあるから』というゼカリヤの預言に基いて、死を覚悟して剣を振るったペテロでさえ自分の主を否認することになった。他の使徒らも逃げ散ってしまい。キリストは独り屠り場に向かうことになってゆく。（マタイ26：31/ゼカリヤ13：7）

しかし、それであっても彼らの信仰は、彼らの主の祈りによって保護されたのであろう。ユダ・イスカリオテの道を行く者は他に出なかった。

ペテロが独りで剣をふるうほどに主と共に死ぬ気でいたとしても、それは神もキリストも意図するつころではなかった。

彼には生きて行うべき多くの業があり、あのペンテコステの朝には聖霊降下を受けて使徒たちの先頭に立って、ディアスポラの民にキリストとしてのナザレ人イエスを宣言し、世界宣教の第一歩が踏み出されることになる。

その前途には、地の四方から『アブラハムの裔』『神のイスラエル』を集める出すという一大事業があった。

即ち、キリストの分与する栄光に与る人々『聖なる者ら』の聖霊による召し出しであり、ペテロをはじめとして使徒たちは神殿の祭祀制度が終わりに近付くにつれ、世界各地にその足を向けて行くことになる。（使徒1：8）

その最終的な目的は、天界の神殿の建立であり、集められる石のすべても吟味されなくてはならない。（ヨハネ15：20）

十二使徒が、ほかの石の審査をキリストと共に行うからには、彼らはキリストの兄弟たちである『12部族』の土台というべきであろう。

黙示録の終り近くで、天から降る『新しいエルサレム』は城市であり、そこに神殿は無く、神と子羊とが神殿であるとされる。（黙示21：22）

その城壁には十二の土台石が在り、それぞれに『子羊の十二使徒の十二の名があった』。（黙示21：14）

この城市『新しいエルサレム』そのものは、地上を治める新しい支配であり、新しい祭祀による贖罪の制度を指しているのであろう。即ち「千年王国」であり、エデンで語られ、後に聖霊を以って明かされる『奥義』となってきたものである。

ヘブライ書簡でパウロが言うところの、ニムロデが始めたような、この世に属する城市ではないところの、アブラハムのように天幕に住むイブリート、即ち「この世の寄留者」である者らのために備えられる城市、『真の土台を持つ城市』であり、『その城市の建設者は神である』。（ヘブライ11：10-16）
まさしく、キリストの完全性は『隅の親石』として申し分なく、十二使徒もキリストと共に礎石として試みを経た石と云える。そこに十四万四千の石組がされるのであれば、それは確かに『真の土台を持つ城市』ではないか。

こうして、祭祀のための神殿と、支配のためのダヴィドの王座との融合が起る。神殿でもなく、王宮でもない、金銀宝石に輝く巨大な六面体の「城市」であり、これは終末の背教によってもけっして真似のできないものとなろう。

そこで十二の土台の上に建つ城壁は、方正にして汚れた者の侵入を許さない。（黙示22：15）

◆ひとつの完全がもたらす罪なき世界

そして、イエスは地上での最後の夜の祈りの中で、聖なる者らから益を受ける者らについても祈願を捧げて下さった。

『また、彼らのためだけでなく、彼らの言葉によってわたしを信じる人々のためにも、お願いします。

父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいるように、すべての人を一つにしてください。彼らもわたしたちの内にいるようにしてください。そうすれば、世はあなたがわたしをお遣わしになったことを信じるようになります。』（ヨハネ17：20-21）

それであるから、『キリストの兄弟ら』の聖霊の証しに信を置くことになる人々、即ち、この聖なる城市の支配と贖罪に与ることになるであろう地上の無数の人々についても、『聖なる者ら』と同じように神と子の内に住まうという恩寵がキリストによって祈られていたのである。

そのことを通して『世はあなたがわたしをお遣わしになったことを信じる』と言われた。

これは、『キリストの兄弟ら』ではなくとも、彼らを信じて援助を行う人々からも、アダム以来、倫理不全に陥ったこの世が、神からの義の回復を受けるという福音の知らせを聞くと捉えることは間違いではない。

なぜなら、黙示録はこのように結論を述べているからである。

『霊も花嫁も共に言った、「来たれ」。また、聞く者も「来たれ」と言うように。渇いている者はここに来るがよい。いのちの水がほしい者は、価なしにそれを受けるがよい。』（黙示22：17）

エデンで『女の裔』が語られて以来、その目的はすべての人のための祝福であったのであり、聖書全巻を通して語られてきたことは、その祝福の進展を知らせるところにあったのである。

それであるから、この秘儀がもたらす幸福はあらゆる人に及ぶものである。

そこに真に価値を見出すなら、誰もが知るだけで済ませず、知らせる側に立とうと思えるのではないか。

キリストが直面した苦難も、聖徒らが受ける試みの妥協の無い非常な厳しさも、共に創造界から悪を除き、人類を救出するために味わうべき激しい痛みである。

では、その益を受ける者が、その恩恵のうえに当然のようにしてどっかりと腰を下ろすだけでよいだろうか？
キリストの自己犠牲の精神に感化される者は、『死んで生き返った方のために生きる』謂われが生じるであろう。そこに真なる価値を見出し、利己心を去ろうとするからである。（コリント第二5：15）

終末の再来についてキリスト・イエスはこう言われた。

『 主人が婚礼から帰って来て戸を敲いたなら、すぐに扉を開けようと主人の帰りを待ち受けている人たちのようでありなさい。』（ルカ12：36）

パウロは『主の晩餐』を行うことが『主の死を知らせる』ことになると書いている。（コリント第一11：26）

キリスト教界がするように的外れな「復活祭」を行うのではなく、キリストの最大の偉業であり、自らばかりか父なる神にも栄光をもたらした『その死を宣べ伝える』ことになるのが『主の晩餐』である。

これを初期の使徒伝承に倣った仕方でこの現代に行うこと、それはキリストが語った『しかし、人の子が来るとき、果たして地上に信仰を見いだすだろうか。』との疑問に答えることになろう。（ルカ18：8）
それはまた、聖霊が再び降下するキリストの臨在を待ち『すぐに扉を開け』られるように備えることでもある。

そして、ヨハネは黙示録において聖書巻末に『アーメン、来たりませ、主イエスよ』の言葉を書いている。

それゆえ神の偉大な経綸の達せられる前に、心を整え、聖霊によるイエスの帰還を待つことは、今の時代に於いて、何ものにも勝った最大の意義をもつことであるに違いない。

そこで問題となるのは、個人がそれぞれどのように関わるかである。

人は本来、この余りにも貴重な犠牲で成り立つ『真の土台』を持つ城市を願い求めるべきだからなのである。




　　　2018 © 林 義平




3月29日の日没からユダヤ人のニサン月14日が始まろうとしており
今年も動機や価値観を同じくする方々と、『主の晩餐』の機会を共にしたく、無酵母パンと赤葡萄酒の儀礼を各地で行われるようお勧めしたい。

『主の晩餐』の意義についてはこちらを⇒「主の晩餐とは何か」
無酵母パンの製法についてはこちらを⇒ 「マッツァの作り方」

聖なる晩餐: 主の到来までの定期儀礼

「主の晩餐」の今日の意義を多角的に解説

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　尼散月十四日 就是猶太的陰暦上、要挙行記念耶蘇的犧牲死亡的晩餐、名叫"主之晩餐"。
這是耶穌所命令的唯一常規儀式。這不是''複活節"、也不同於教會的“聖餐”和“聖体拝領”。

　當晚應舉行摩西的法律規定的“逾越節”。西暦33年的那天晚上，耶穌還以猶太人的身份服從逾越節。
在最後的晚餐中、基督耶穌預見了他的死亡、並開始了一項新的儀式、以紀念基督從出埃及之当夜的晚餐儀式中自己也離開耶路撒冷到天上。

 今天仍是法利賽派的猶太人將於“尼散月15日”晚上吃“逾越節餐”。為什麼這裡有一天的差別呢？
因為那時，猶太人中在逾越節決策方法上有混亂。所以，在當時的猶太體系中、從公元前2至3世紀以来、猶太體系法利賽人們挙行“逾越節餐”(seder)在尼散月15日的晩上的習慣。
這意味到、這證明他們在14日殺死了耶穌。

　的確、根據馬可福音、他們說要抓耶穌"不可在節期下手、免得引起民衆騒乱"。(馬可14：2)
也就是說，他們將從尼散月15日進入節日期間的理由、他們需要在唯有尼散月14日結束才能逮捕耶穌。
但是聖經反复説明逾越節餐應該在尼散月十四日。(以斯拉6：19)
即使這樣，《出埃及記》本身也說從尼散月14日到21日有“七日”，但這實際上是八天。(出埃12：18-19)
　好像法利賽人一様、如果您嚴格遵守這個詞、吃無酵母餅的總時間必須為7天。
因此，他們通過將節日定為尼散月15日至21日來解決了這個問題。然後，逾越節從無酵母餅節中失去了獨立性。
但是，在《出埃及記》的背景下，很明顯，摩西所說的七天是關於無酵母麵包節的。
因此，法利賽人的固執為殺害耶穌提供了機會在尼散月14日。

這尼散月14日本来是、以色列離開埃及的前夜，當晚在每個家庭中宰殺了一隻羔羊，羔羊的血被塗抹在房屋大門的橫樑和柱子上。
那天晚上，一個穿過埃及各地的天使看到了塗抹的羔羊的血，那様的房子經過了，但進入不流血的房子裏面，殺死了那家庭的長子。法老的房子也不例外、所以、終于法老批准了以色列的解放。全都是尼散月14日所発生的事件。

　關于這件事、表明"除掉世人的罪的羔羊"耶穌基督的角色。(约翰1：29)
出埃及的羔羊的血可以保護以色列的長子、以後上帝要求以色列的各部族当中"利未族"為祭司。(民数3：1-13)
同様地、耶穌基督的血會带来"除掉世人的罪的祭司的部族"這是"上帝的以色列"而不是"血統上的以色列"的。(羅馬9：6/加拉太6：16)
就是"蒙選擇"或着"被聖靈来聖化的人們"又説的"聖徒"(hagios)。(彼得前1：2)
所以、使徒彼得叫基督教徒的他們"是一族蒙選擇的人、是有王権的祭司、是聖潔的国族、是上帝擁有的子民"。(彼得前2：9=出埃19：5-6)
正是基督的寶血才使聖潔的他們的出現成為可能了。這件事可以説的"一種奇跡"。

　所以、相信這一點的每個人都有理由在尼散月14日舉行“主的晚餐”。而不是像法利賽派的猶太教徒一様。
自使徒時代以來，現在沒有人倒灌出聖靈。因為聖靈使人行奇跡好像耶蘇做的。(約翰14：12)
実際上、耶蘇去天上後、第一世紀的有聖霊的門徒們做奇跡了。這是受到聖霊之後的。(使徒5：15-16・19：11)

此外、耶蘇預言關于世界末日的時候、就是還未来到的時代中、一些門徒們、"為耶蘇的縁故會被押到総督和君侯面前、向他們和列国的人們作見証"(馬太10：18)
耶蘇又説"因為、我必賜給你們口才和智慧、使所有反対你們的人加起来擋不住、駁不倒"(路加21：15)
這清楚地表明，聖靈將在世界盡頭再次灌下来、是耶蘇的再臨之期間。
同時、全世界都會為這句話驚嘆不已。
有關這件事、舊約聖経中的哈該的預言表明這様、『萬軍之主YHWH説、不久、我要再一次震動天地、海洋和陸地。我要震動萬邦、萬邦的珍宝必都前来、我要使這座聖殿充満荣耀』。(哈該2：6-7)
這意味到、末日来到時、受聖霊的一些門徒説出聖霊来的語言、就引起聴見的世界一般的很多人們的信仰。

　所以、世界末日還未来到的現在、我們懐有信仰的、必須待候耶蘇的再臨。
耶蘇説"我你們説的話、也所有人説的 要時刻守望"。(馬可13：32-37)
又説"像奴隷等候主人参加婚礼回来一様、主人来到敲門、他們馬上給主人開門"。(路加12：35-37)

　如果沒人為耶穌建立的主的晚餐席位，那會是什麼？而且，這是唯一的常規儀式。
耶蘇又説"只是人子来到的時候、在地上能找着信心嗎？"(路加18：8)
那麼、世界怎麼解答呢？
現代的基督教世界會可以回答呢？絶不會！

　猶太教徒也不服従耶蘇、不承認新約聖経、當然他們不挙行主之晩餐。還有、他們遵守尼散月十五日開始為無酵餅節、不是十四日為逾越節。
基督教會的話、慶祝基督的復活於星期天。而不是主之死亡的記念。

　所以、這裏有尼散月十四日挙行"主之晩餐"的重要性。
這様行的話、我們正式地回答耶蘇、”阿們！主耶蘇啊、来吧！”(黙示録22：20)
還是、我們回復在古代的小亜細亜的原始基督教"十四日派"的習慣、就是十二使徒當中活到最後的使徒約翰所指導的門徒們。

　従安条克會議以来(341)、那些教派門徒們被天主教徒擠壓，到中世紀消失了。相反地、天主教改変"主之晩餐"為"復活祭"。

　那麼、譲我們尼散月十四日挙行正式的"主之晩餐"！
今年的話、4月21日(星期天)的日落之後可以開始儀式。
沒有傳達詳細的禮節規則。只需要準備無酵餅和紅葡萄酒，並花費一些時間。
　無酵母餅⇒食譜
但、現在，沒有聖靈可以做奇蹟的縁故、吃和喝人絶没有的！
我們的角色是、準備主的桌子来、等候主人的回来和聖霊降下。

　
　如果你、挙行正式的"主之晩餐"那4月21日的日落之後的話
請通知我、從此博客上的評論或從下面的電子郵件地址来、、你挙行時的參加人數以及國家，州、縣、城市等。詳細的地址和你 的名子不必要的。
這樣大家就可以互相鼓勵。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　21世紀的依勒內
 　　　　　　　　　　　　　　　　　　 住在 日本的筑波市

我們叫"新十四日派"
quartodecimani(a)hotmail.com
- 写中文也可以的 -
如果您同意我們旨意的話，請與我們聯繫。
我待候你來的信。
謝謝。

 What is "Nisan 14th"?

 
It is the day when the "Lord's Supper" should be held.

"Lord's Supper" refers to the only regular ritual that Jesus commanded in the last night's meal that Christ spent on earth. It is different from the "Easter" and the "Eucharist " and "Communion" of the church.

 

Since this ritual should be held on the 14th day of the Jewish calendar, it has the origin of calling itself the "New Quartodecimanism", and is intended to revive the primitive Christian "Quartodecimanism" under the guidance of the apostle John. It is the most important ritual in.

 

That night is the night when the "Passover Festival" stipulated in the Law（Torah） should be held, which is the 14th day of Nisan's month in the Jewish calendar, and where in the modern calendar from March to April every year. At the Last Supper that night, Christ Jesus foresaw his death and started a new ritual to commemorate Christ's departure from Jerusalem from a meal commemorating the night of Exodus.

 Jews who are Pharisees until today will have a "Passover" meal on the night of  "Nisan 15th".

If we had a “Lord's Supper” on the night of April 14, just as Christ and the apostles did a "passage" the night before.

At the same time, as Jesus did, we will commemorate Nisan 14th, one day ahead of the Jewish regime.

 

This one-day difference created a connection between the Exodus lamb and Christ Jesus, the "Lamb of God who takes away the sins of the world," when the Jewish regime slaughtered the Messiah-Christ on the same day as Exodus. This gap must have been divine, and it can be said that it was an open path because there was confusion among the Jews on the Passover date by that time.

 

In that way, the Messiah was protected from the place to start this ritual in the midst of intense hostility from the Jewish regime, and when he asked the two apostles to find a "man carrying a water bottle", he and the high priests It shows the confidentiality of Iscariot, who was his minion, to Judas. Jesus was especially eager for this opportunity, and all but one of the Twelve Apostles endured the trials of the Messiah together, and the next dinner in heaven was promised. Meanwhile, the process of slaughtering Jesus, the "Lamb of God", was underway outside.

         

Therefore, the date on which the Lord's Supper" should be held cannot always be calculated according to astronomical reasons, as there is a reason to always keep one day before the Passover meal of Pharisee Jews.

It must be the "Lamb-slaughtering night of Exodus" that the Jews should protect. Seeking the same day of the solar year is a bad habit from the Council of Nikea, breaking the link between old and new biblical miracles.

         

If a leap month is inserted into the Jewish calendar that year, it will be a month away from astronomical calculations.Jesus was judged by the Supreme Council of Jerusalem and suffered on the last "Preparation Day" to avoid their festival starting on the 15th, otherwise earl Christianity would say "Quartodecimanism". There was no reason for it to exist.

 

 

The original "Passover Festival" is that the Israelites, who had been enslaved in ancient Egypt, finally left Egypt after Moses and his brother Aaron negotiated with Pharaoh through a number of miracles of God. It was an annual festival commemorating the tenth miracle and Exodus that took place the night before.

That night, a lamb was slaughtered in each household and suppered with yeast-free bread and bitter vegetables, but God commanded that the blood be smeared on the duck and pillars of the doorway of the house.

That night, when the angel saw the blood in the doorway, he passed over without harming the house, and the harm came to the non-ritual houses, and the Pharaoh's palace was no exception, the crown prince. The life of the palace was lost, and Pharaoh was finally forced to admit the departure of Israel.

         

It is clear to those of faith that the blood of the lamb at that time implied the blood of the sacrifice of the later "Lamb of God" Christ. For such a person, Exodus and Christ's last meal are deeply linked.

At that supper, as a Jew, Jesus held the "Passover Festival" and at the same time started a new ritual.Through the apostles Jesus commanded him to continue to commemorate his death, which was later called the "Supper of the Lord".(1Co 11:20)

         

John, the last remaining twelve apostles, did what the early Christians did on the night of the 14th of the month of Nisan, in time for the Jews to "Passover" (Pesaha). It is reported by the disciples of Asia Minor who were instructed by.

In this regard, a letter from Polycrates, the leader of Ephesus in the second century, states that they were conducting the "Lord's Supper"(Pasca) in accordance with the day of the Jewish Passover. (Historia Ecclesiastica V:24)

         

This "Lord's Supper" is the only regular ritual that Jesus commanded.Something like Christmas didn't even exist until it became the state religion of the Roman Empire. December 25th of the solar calendar was widely protected by the common people as the resurrection of the sun god, which was celebrated in the Roman Empire, and the holiday of the agricultural god Saturnus. It was adopted as it was when the Roman people converted to Christianity.

         

The solemn "Lord's Supper" with the purpose of "notifying the Lord's death" has been replaced with a happy "Easter". It was enacted in the Roman Empire after the 4th century, and came from the practice of nationalist Christians who disliked Judaism and festivals at the same time.

         

The reason why Christianity, which was originally based on Judaism, gradually lost Jews and became a European religion, is that the teachings of Christ and the apostles take root in most of the Jews. There is a cause where it was not.

The Gentiles who accepted the apostles intensified their dislike of Judaism when they saw the stubbornness of the Jews who adhered to the law and often participated in the persecution of Christians, and Christianity was a religion completely different from Judaism.

         

As Europe converted from various pagans to Christianity, the pagan customs and festivals up to that point were mixed with “Christianity”, especially after the 4th century AD, when Christianity became the national religion of the Roman Empire. In, the Hebrew culture that belongs to the Old Testament hides in the shadows, and instead the Helenistic culture that was popular at that time is the foundation of Christianity.

Hellenistic is a civilization in which ancient Greek culture was mixed with Asian culture in the Middle East as a result of Alexander the Great's eastern expedition. Hellenistic has a strong pagan mystery.

         

As a result, Christianity abandoned the precious teachings of Judaism on which it should be based and relaunched as a different religion, building on pagan mysticism. Therefore, the festival of the Roman Empire, which was the birthday of the sun god at that time on December 25, was regarded as the birthday of Christ as it was, and the influence of the three-faced gods often seen in Helenism was the "trinity" of Christ and The Holy Spirit also allowed God to celebrate. In other words, even the worshiping god has been replaced.

         

The Old Testament and the New Testament were in close agreement, as Christianity changed to a European religion, while Judaism remained in the Mosaic Law, but the teachings were divided. , Christians are less interested in the Old Testament, and Jews are ignoring the New Testament, which unravels the meaning of the Old Testament. Neither studying in a Christian church nor asking in a Jewish synagogue is in an environment of consistent knowledge of the entire Bible, and in most cases it is still the case today.

         

Even with regard to the "Lord's Supper",which Christ founded at the last banquet, the Jews were still Pharisees, and according to their tradition, instead of the Jewish cryptic Nisan 14th night in the Old Testament. The next day, on the evening of the 15th, we are having a "Passover" meal Seder.

Because of the difference in the day, Jesus was correctly slaughtered as the "Lamb of God" on the 14th, which is the day of Exodus.

The modern Pharisees have inherited the gap of the day and continue to prove that they executed Jesus on the 14th of Nisan by starting the festival on the 15th until now21st century.

         

Christians are unaware that Christ in The Lord's Supper pointed to a lamb slaughtered in Exodus.

Also, because they hated Judaism, they turned Jesus' loyal "death memorial" along with "Passover" into an "Easter" associated with the resurrection of Christ, making it a happy festival.

Thus, the people who performed the "Lord's Supper" to commemorate the death of Christ as Jesus commanded on the evening of Nisan 14 were completely gone.

         

In other words, even Christianity has moved away from the consistent teachings of the New and Old Bibles. But what is revealed in the Bible, which connects the Exodus Supper with the Last Supper of Christ, is not something that humans can devise in a profound, meaningful and clear way. The "Lord's Supper" is a miracle in itself.

One should show there fear of God's greatness and respect for Christ, who has decided to sacrifice to bear the sins of mankind.

         

         

In that ritual, those who eat and drink yeast-free bread and red wine have already received the Atonement of Christ, and the Bible teaches that they are the saints who are included in the "new covenant" and are poured with the Holy Spirit. (Lk22:20)

         

The covenant has the extremely heavy meaning of summoning Christ's "brothers", the true "Abraham's seeds",who inherit the "Kingdom of Heaven"with Christ.The hope of all mankind lies there. It is not just a "congratulations" such as "believers are united with Christ". It also renews the solemn self-sacrificing spirit of those who follow the path of being with Christ.

On the other hand, we who are not Israel, descendants of Abraham, are "Gentiles".But, we believers have the task of preparing the place of the important ritual and waiting for the Second Coming of Christ to occur at any time.

        

The first coming Christ was commanded "I say to you, I say to all:Watch"(Mr13:37)

"to all" is a person who believes, whether or not he is a saint.

So, if a person does not even obey the only regular ritual that Christ himself commanded, does it have a Christian faith?

         

So, about 1,800 years after the Holy Spirit's death after the apostolic era, we ate yeast-free bread and red wine, which symbolize the flesh and blood of Christ. No one drinks, but it still has a heavy meaning to show that this ritual is ready.

         

Jesus himself repeatedly told that when the "end" when Christ came again, that is, the "world," the Holy Spirit would be poured again and the disciples who spoke miraculous words and preached the world, that is, the "saints", would appear. (Mt10:18/Mr13:9-11/Lu21:12-15)

         

In addition, the Bible says that "the Lord's Supper" should be done "until the time the Lord arrives."

Therefore, it is also a clear proof that the "Kingdom of God" has not arrived while performing this ritual on earth. This is because the "Kingdom of Heaven" will not be founded unless the saints are called to the forgiveness of Christ in heaven. Before that, the saints must complete the "new covenant" on earth and undergo an attempt to "walk the way of Christ."(1Co 11:26)

         

Jesus said, commanding the disciples to prepare for the uncertain Second Coming, saying, "you yourselves be like men who wait for their master, when he will return from the wedding, that when he comes and knocks they may open to him immediately." (Lu12:36)

It will bring about the infusion of the Holy Spirit, as it was in the first arrival of Christ, and will recreate those who have been tentatively approved for righteousness.

         

But if no one on earth would follow even the only non-difficult ritua commanded, Is human being so worthy of God's good intentions? It is shameful before Abraham's faith. What did he try to offer?

By his deeds he showed that God had enough on earth to sacrifice his Son.

         

Has the Christian world so far shown that it is so ready?Immediate acceptance when the master returns would mean that Christianity in the apostolic age would have to be restored to some extent. Isn't the seat of The Lord's Supper at least arranged as Christ intended?

The current state of Christendom is not so much.

         

If a person finds something in the Bible that goes far beyond what he can do, realizing the word from God and the unique will, and if the person exercises faith in God, the Son, and the Holy Spirit, is it possible to avoid preparing the annual Lord's Supper

         

Today, even though the Holy Spirit is still in the descent and no one should eat or drink bread and wine, it is the one who sits down for the meal and waits for the return of his master, Christ. It is the duty of those who share the same faith in primitive Christianity.

         

If there is no one in Judaism, Christianity, or looking around the world who waits for his master like that, what a modern man is worth no salvation.

No one is responding to the only helping hand in the world.

An unbelieving person is neither blamed nor guilty of being destroyed fo not arranging a seat for the Lord's Supper. But if a person who exercises faith in his heart can do it, but does not, does that indifference humble the great will of God and the noble sacrifice of Christ?

         

Neither God nor Christ force faith, nor do they dominate like cult gurus, but do people do nothing and just wait for salvation? It will discourage God's side.

Jesus asked, Nevertheless, when the Son of Man comes, will He really find faith on the earth? What kind of answer will the world give to the one word asked? (Lu18:8)

         

The last night of Christ, the day before the Jewish festival, was “Preparation Day”. If you have faith in salvation, you have to be careful about how you spend the night of the coming April 21th 2024.

         

If we do a “Lord's Supper”, it also means that the former Quartodecimanism, which received the scent of the last Twelve Apostles John, will be restored in the 21st century. It also shows that those who commemorate the “death of the Lord” are resurrected to the present day on the night of Exodus as commanded by Christ.

         

It calls to heaven, “Come, Lord Jesus”. It also represents a desire for the arrival of the “Kingdom of God” from a world full of suffering.

If we set aside a certain time in front of our yeast-free bread and red wine without eating or drinking them, it means that there is someone waiting in the earth before God.

The details of the ritual are not in the Bible, Break the bread (preferably into 12 slices), pour the wine (preferably into the goblet), we will be able to read one of the 14th to 17th chapters of the Gospel of John in the Bible, petition God for the Second Coming of Christ, pray, and spend some holy time.

But eventually the day will come when the Holy Spirit will eat and drink them.

         

We hope that all of you who have the faith of returning to the original Primitive Christianity will be able to commemorate the same night together.

         

 

                                           　　　　　　Yoshihira Hayashi
                                                               Tukuba-City Japan

         

If you performed this ceremony on the day, please let us know the number of participants, the country name, and the city name.

         

      quartodesimani(a)hotmail.co.jp

 

 

 
We look forward to hearing from those who are attuned to us.

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ベタニヤ村のマリアという寡黙な一女性が、後の使徒ヨハネを動かして福音書にその晩の一事を書かせたことの価値は、一心に聴いて主の語られた言葉の真意を悟ったところにあろう。

ルカは福音書最後の場面でイエスの帰天がベタニヤで起こり、この村が弟子たちの最後にイエスを見る場所となったことを記している。あるいはメシアとの別れをベタニヤのマリアを含めた人々も見た可能性を残しており、復活後のイエスは、一度に五百人もの人々に目撃されたとも伝えられているが、マリアもその一人であったなら、天に上る主の姿に信仰を込めた万感の思いをもって見たことであろう。

それまでイエスは地に在って多くの人々との邂逅をし、また様々な反応を得、そして自ら人としての生と死を経て、メシアは公生涯を見事に締めくくられた。
今や、慣れ親しんだベテニヤ村の一帯から上へ上へと昇られるイエスの視界には何が映り、どのような想いを懐いていらしたのだろうか。




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さて、本年のパスカはユダヤ歴が閏年に当たるため、4月21日(日)と遅く到来する。
年毎にユダヤ教徒の祭礼に合わせ『主の晩餐』を行うのは、ニケーア会議で否定されてキリスト教界が独自の道を歩み出したところとは別に、メシアと祭司長派との時の確執の中に、女の裔と蛇の裔とのせめぎ合いを見るからであり、イエス一行のニサン14日とユダヤ体制派の15日とのセデルの日付の異なりは、おそらく終末にも意味を持つことであろう。

もちろん、律法契約はキリストに成就して過ぎ去ったものの破棄されたわけではなく、その文言のすべてはキリストに在って不滅とされている。
そこでニサン14日に『主の晩餐』を守ることは、律法を尊ぶことでもあり、同時にメシアの犠牲の記念となっている。

神の意志を探求し続けようと願う方々には、イエス自ら命じられた唯一の定期儀礼である無酵母パンと赤葡萄酒による『主の晩餐』を本年4月21日の夜に行われることをお勧めしたい。

それは律法契約に代わる『新しい契約』によって、律法契約が達成できなかった真実のイスラエルが終末に生み出されることを待望するものであり、アブラハム以来悠久の年月に亘る神の経綸『神の王国』が数年の後に実現することを期するものである。

生きるために生きるという隷属の『この世』の空虚はいまや尽きつつあり、今後、世界は終末に向かっていよいよ変化を始めることであろう。

その中に在って、神の意志だけが光明であり、その言葉は今日までひどく誤解されてきたものである。
その原因は、人々の利己心にあり、人々は神を尊崇してすら自分本位に神を決めつけてきたものである。

しかし、この記事の筆者やその仲間が無謬であるわけもないのだが、それでも求め続け、叩き続けることはできるのであり、一つの解釈や集団に浸ることなど人の満足に過ぎず、それも詰まるところ、自分だけは救われたいとの我欲で神の正義を決めつけているに過ぎない。

人というものは、自分に目先の実利の無いものにはまず反応しない。
そのような大半の人間が『この世』を形造っており、『この世』と『神の王国』とが対立関係にある以上、神の知識を得てさえも俗世を愛し、現状に留まろうとする人々がそうでない人よりも圧倒的に多いことはユダヤの体制がキリストに示したところにも示されている。
それだけ人は自分を愛して大切にしながら、自らの命運を神に逆らう方向に進めるものである。
真に大切なものを投げ出しておいて、自分を大切にしていると思うのだろうか。

アダムの罪を逃れる者など誰もいないというのに自分は関係ないとでも思うとすれば、それはキリストの犠牲の否定であり、聖霊の働きも価値も認めないに等しいことになる。

その態度はこの世のあらゆるところに蔓延しており、宗教、特にキリスト教に於いてはまったく自己保身のつもりで自らを危険に曝すばかりではないか？
本当にそれで良いのだろうか？
無反応を決め込めば、神もまた無反応を返すであろう。その人にはそれですべてが終わるのではないだろうか。いや、神の経綸の中では多くの人々がそれを選んでしまう事も、永遠にわたる悪い例として必要なのかも知らない。やはりアダムの罪とは世の大勢を占めるものであろう。

だが、神の意志を探ろうと思うなら、人の解釈や決めつけに留まっていてはならず、各個人の良心に価値観が働くところを指針とするべきであるに違いない。

そう同意なさる方々には、本年4月21日の夜を互いに清い時間として取り分け、キリストの唯一命じる儀礼は果たすことで、その信仰を共にできれば幸いである。これがイエスの命じた聖徒のための唯一の定期儀礼であり、我々は聖徒の到来、即ちキリストの再臨の印を待ち望んでいることをそこに示す。
それは主人の到着を待つ奴隷としての本分であり、用意のできていることを示し、地上に相応しい信仰があることを表す意義を持っている。それはいつでも出来ることではない。

その信仰とは、神への信仰だけでは足りず、キリストへの信仰を加えてもなお足りず、聖霊への信仰を重ねてこそ成就するものであり、聖霊への信仰がすべてを裁き、また救うものとなる。聖霊の奇跡の言葉無くして救いをもたらす信仰もない。

各人のその信仰が、聖霊の再降下と聖徒の再出現という、人事を超えた神の次なる一歩を求める各人の信仰の表明となることを願いつつ。




　◆ 2024年 4月 21日 夜 のニサン14日に
当「新十四日派」は各地でそれぞれに『主の晩餐』を執り行う
　東京開催に関する情報については以下の記事の末尾に連絡方法を記す。

　⇒ 「飲まず、食さない『主の晩餐』」