◆背景







かつてキリストも、民には悟ることが許されていない事、知ることができない事があると言われ、使徒パウロも語ってはならない事柄があると書いている。































それはもちろん、現状のイスラエル民族でも国家でもない。どうして核兵器も持つとされる中東の軍事強国の彼らが『無防備』だろうか。








































では、エゼキエル書のゴグの記述に何の意味があるだろうか。
そこにはゴグによる終末の軍事行動と惨めな敗北、また、累々たる屍の処置について書かれてはいるが、建設的な意味合いはない。
『ゴグ』に伴ってハモナ([הֲמֹונָ֖ה]群衆)の一人となりさがり、神に敵対する俗世の潮流に押し流されない側に付くことが総じた教訓と言えるほどである。かと言って、それが易しいことにはならないのであろうが。（39:16）

『ハモナ』が『都市の名』というのは、『都市』との言葉に含みがあり、その『群衆』が大衆的で世的であり、聖性を持たないためにどうしても聖なる安息の『7』に達しない俗世のしがらみの中に埋没し続ける、シナル平原のシュメールの諸都市のように神に逆らい、その結果として言語を乱され七つに完全に分割され言語的にも思想的にも一致することのない複数の頭を持つ野獣への崇拝と、ご利益信仰の惰性によって人間中心主義の大渦に容易に巻き込まれる大半の人類を指しているのであろう。

しかし、ハモナに埋葬される者らがすべてとは言えないようである。
『死海の東』には、千メートルも岩石の削られた壮大な谷が幾つかあるのだが、そこはアンチレバノン山脈から死海の低地に落ち込むグランドキャニオンのような巨大な落差の大いなる景観を呈し、そこには高地と低地とを結ぶ交易の道も細々とある。
そこでエゼキエルが言うように、『(死)海の東を通って行く者らの谷がゴグに与えられ』そこが埋葬場となって『堰き止められる』ほどになり、そこが『ゴグの群衆の谷』と呼ばれるとは、その死骸がどれほど膨大かを比喩している。即ち、マゴクの地とゴグの巨大な影響力の空疎な世界の墓標であり、世に流されるままになることがどれほど空しいかを事前に教えている。

そして『イスラエルの山地』に攻め込んだ軍勢の結末も悲惨であり、これはゼカリヤなど他の預言者も語るところであり『それぞれの剣が仲間に向かって』同士討ちを繰り広げるこれは黙示録も変わらない。
終末の赤馬の乗り手には『互いを攻撃するための大剣が与えられ、地から平和が除かれる』のである。そのヨハネが黙示録に記すように『神の大いなる晩餐』に空の鳥たちが群がるのであり、諸国の軍の将兵の肉を食らうが、エゼキエルは更にそれらの鳥の群れが『酔うほどに血を飲む』とも記す。

この警告のためか、エゼキエル書中には再三「安息日を神聖なものとせよ」との訓戒が繰り返されている。聖と俗とを明確に分かたないなら、人は容易に俗化し流されるからであろう。聖なることが要求されるのは祭司の対型である聖徒らばかりではなく、安息日に忙しい彼らを別にして、真に安息日の聖を保つべきなのは、むしろシオンに集う信徒の方であろう。逆に俗世に飲まれれば、その人は容易にゴグの追随者となり、『666』の印と『額』(思考)と『手』(行為)とに押され奴隷化することであろう。
これがキリストの契約からの脱落者による『背教』から進む「究極の偶像礼拝」となり、この世を神の裁きの滅びへと巻き込む悪魔の教えとなるのであろう。

それに組みする人々は『安息』を示唆する「7」、即ち『神の第七日』の聖日に達することは決してない。即ち『666』、俗に塗れ俗のまま生きることで「聖なる千年王国」には入れない。もちろん永遠の命は彼らとは無縁となってしまうであろう。真の信仰を退ける結果として語られる通り『神の怒りがその者の上に留まる』からであり、「不信者は地獄行きだ」などと言っている教会の教えはまるで的外れなことである。

では、これらの崇拝者らはキリスト教に関わりのない者たちだろうか。
そうではなさそうである。かつて神の多くの奇跡によってエジプトの隷属から逃れることが出来たにも関わらず、その後の荒野の彷徨によって約束の地を踏むことのなかった者らに相当することをパウロが示唆しているのである。（ヘブライ3：16-19）

これら聖書中の終末の事柄をエゼキエルが預言した後、彼はその12年後に再び預言の啓示を受けて語ったので、我々は第40章以降に摩訶不思議な神殿の幻を延々と読むことになる。
これらは共に善なる人々のために書かれたものというよりは、むしろ、この世が広く流されてしまう終末の偶像崇拝者、つまりは真のキリストの反対者らへの啓示となっているのであろう。そうでなければ、どうして建設可能なまでに設計の詳細が次々に語られるのだろうか。

だが、キリストが律法を全うして完全な犠牲を捧げて『犠牲と供物を絶えさせた』のであれば、今更どうして動物の犠牲を捧げる神殿を建立する必要があるのか。しかも第二神殿はこの設計で造られていなかった。これは大きな罠ではないか。未完の第三神殿の詳細な描写は、まずユダヤ教徒を動かさずに置くまい。既に熱心なユダヤ教徒より神殿祭祀の器具と什器が準備されてはいることを考えるなら、まことに恐るべき神の言葉也。

即ち、エゼキエルの預言は、ゴグという究極の支配者にして崇敬される生ける偶像となる者について語るばかりか、その座すべき場所まで提供しているという驚嘆すべき書なのである。
その神殿が起工するときには『麗しき哉』との歓声が上がるのだろうか。ゼカリヤのこの言葉も捻じ曲げて適用されることになろう。

終末で許多の人々がこの神の言葉の罠に嵌まることは既に見えている。
特に一神教徒、この『ゴグ』が地上に存在するエルサレムを目指して攻めて来ると現に妄想している多くのキリスト教徒、またそう捉えるようになる更に多くの数になるのであろう諸宗教の人々が、聖書本来の意図を曲解し、アンチ・クリストを擁護するための証拠とするために、エゼキエル書の中に前6世紀の古代から刻まれていた『マゴグの地のゴグ』の文言が、終末の世への罠となる危険性が有り得ると言え、現にその用意も出来ている。
その者『ゴグ』は「獣崇拝」の偶像であり、俗物を示す『666』は決して完全なるもの、「安息の聖」と成り得ないことをも目に見えているであろう。即ち、対型的安息日の千年王国にはどうあっても達しない宗教を世界に強制するのであるから、これは『荒廃をもたらす憎むべき(偶像)』というほかない。
この実態を新旧の聖書は繰り返し警告し、多面的に語っているのであって、それらは終末という短い時期について焦点を合わせ、様々な呼び名を用い、幾つもの方向からスポットライトを当てている。それだけの警告に価するほど、終末には危険が潜むということである。

情勢に流され『不法の人』による世界平和の達成をただ喜んでいれば、その脆弱な対症療法の惨憺たる結末を味わうことになるに違いなく、人は『神の王国』という根本治療を望むべきことは道理として見えている。（テサロニケ第一5:3）

総じて言うならば、地上のキリストは偽者であり、その者は『マゴグの地のゴグ』である。
そのマゴグとは脱落聖徒の集団であり、ゴグはその総帥として偶像化されるに至る。
彼らの敵は『天の王国』であり、ゴグを中心として築かれた「地上の王国」を盤石なものとするためには『666』の崇拝を強要するだけでなく、さらに二つのものを除去しなければならない。一つは『神の王国』の信奉者らであり、もう一つは旧来の宗教組織である。
そこで『ゴグ』は『マゴグ』を構成する『偽預言者』の宗教的慫慂、そしてキリスト教的な覇権国家の多大なる後援を受け、遂に世界の公権力を糾合して行動を起こすのであろう。もちろん、これらの全体を背後で導くのは七つの頭を持つ赤龍、即ち悪魔であり『神の王国』への渾身の力を込めた反対行動への指嗾である。

ここまでの理解ができるなら、二度目に語られる黙示録の方の『ゴグとマゴグ』の素性にも見えて来るものがある。
これはここで語られる『マゴグの地のゴグ』の千年後に現れるもの。即ち、一般の復活に混じって再登場してくるであろう天への復活を拒まれた元聖徒らの集団が考えられ、それに従ってしまう海の砂粒のような無数の者らの背景には、生前に信仰していたそれぞれの宗教への固執がある。

千年期の後に復活する彼らについては、パウロが言うように『人間にはただ一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている』のだが、死の状態が『何の意識もない』以上、千年期後に復活して来る人々は生前の宗教を引きずっていると見做すべきに違いなく、それはエデンの誘惑のようにその人々に作用して、眼前にどれほどの麗しい世界が打ち建てれていようと、何等かの欲に誘われる危険は有り得る。

そこに千年の幽閉から古来の蛇が龍として解かれる謂れがある。エデンの誘惑をすべての人に仕掛けて、最後の試みを行わせるためである。復活する諸世紀の人々は、かつて生きたときの俗を捨てられるだろうか。（コヘレト9:5-6/ヘブライ9:27）

これらの事柄を現時点で指摘しても、ほとんどの読者の関心も引くまい。
だが、終末に入り、いよいよ究極の偶像崇拝がその輪郭を顕わしてくるならその限りではないのであろう。だが、そのような人の関心も同調するためではなく、たいていは反対するためのものとなるのだろう。

人というものは、自分の都合や欲に生き、倫理上の決定を下すのだが、終末にも「俗」なる人々は圧倒的に優勢であり、他方で終末にキリストの道を行くことになる『聖なる者ら』はこの世では不遇で過ごし、人々から「常識的正義」によって退けられるのも、かつてキリストが初臨で辿った道であるから『(十字架の)木を荷ってわたしの後に続け』とイエスは弟子らに言われたのである
。
終末の多く人々もまた、聖霊によって語る聖なる者らを前にしてもイエスにしたように「処刑しろ！」と叫ぶのだろうか。おそらくそうすることだろう。それが『背教』また『違背』の役割である。（テサロニケ第二2：3/ダニエル11：32）

俗なる人は、自分個人への見返りが有るならどこかの宗派を信仰してやっても良いとは思うだろうが、「誰もが神の裁きを前にした罪人だ」とは認めたくはないであろう。「信者になれば良い事がある」との主張、これがどこの「宗教」でも本質になっている。宗教信者のほとんどは自分可愛さのご利益信仰の徒であり、特に神を知ろうという気概があるでもない。

つまりは、人間とはその程度の存在に過ぎず、熱心な信仰者に常識外れで単純に人を善悪判断する自己義認者が多いのも、つまるところは利己的強欲に絆された挙句のことではないか。それが『この世』というものなのでどうにも止めようがない。それはキリスト初臨の時のパリサイ派に例証されている。
そこで、終末にはマゴグの地のゴグがその偽善の上辺の下にハモナという俗で欲に塗れた大衆を一つに集める働きを為し、それが世を覆う「常識的正義」の大渦となり神と人との闘争を呼ぶのであろう。
人の多くは「自分が第一」であり、信仰に篤く敬虔であってさえ神を下僕扱いし、その意志を尊重しない。その拝むところは自分の欲であり、神に頼み事はしてもその意図を探る気概があるわけではない。

他方で、ガリラヤの漁師らのように、謙虚に己の利得を傍らに置き、神の意志に協働する者がこの世にどれだけ居るものか？ 

だが、イエスの王としてのエルサレム入城を歓呼して迎えた人々、その聖霊の奇跡に信仰を働かせた群衆もまた存在したのであれば、終末はただ聖徒の敗北で終わりはしない。
キリストがそうであったように、聖徒らの活動と死も、また多くの人々を奮い起こすことになるに違いない。即ちヨエルの蝗であり、黙示録の騎兵隊であり、共に世から退けられた油そそがれた者の死を無駄にはしない。

聖徒と信徒とは一つに結ばれ、『天にある者と地にある者とがキリストによって一つに集められ』、新たな「神の民」がそこに生み出されると聖書は告げている。
シオンの山に向かって『さあ、あなたがたの神だ！』との声を聴かせる者の足は、軽やかで『ユダの山々に在って麗しい』との賛辞に価する。

追記：

マゴグ[הַמָּגֹ֔וג]というヘブライ語が、もしもアヴェスター語より古くからのメディア系言語の発音に由来しているのであれば、メディアの宗教種族のmagu,またはmayuを指している可能性が出て来る。古来、クセノフォンなどの著述でのギリシア語ではその種族を「マゴイ」[μγοι](pl)と確かに呼んでおり、元の発音がｍとｇに由来することが示唆されている。(現「創世記」の編纂が前十世紀以降とするなら尚更に)
そしてマシアッハのエシュアを除き去るようにと結果的にヘロデ大王に働きかけたのが『東方からの博士ら』であり福音書は確かに彼らを「マゴイ」[μγοι]と記している。

そうなると、イザヤでマシアッハとして指名されたクルシュ、即ちキュロス大王の生まれたところを殺害するようにメディア王アステュアゲスに王位の危機を語って嬰児の殺害を促したのも、また、後に現れたもう一人のマシアッハであるエシュアにしても、ヘロデ大王を介してその嬰児の時期に殺害に関わったのが二回ともメディア＝イラン系宗教種族の専門家(魔術師「ﾏｷﾞ」)を指していることになる。⇒「指名されたメシア」

それは単なる類似に終わらない。三度目が黙示録に示唆されている。
なぜなら、黙示録の第12章で終末の入り口に於いて、同じ策略が弄されることが示されているからであり、そうなるとゴグまたはマゴグに相当する者が聖徒の再出現の以前から活動していることになり、ゴグが脱落聖徒ばかりとは言えない可能性もあることになる。（聖徒とされる以前から悪魔的であれば）

だが、それでも諸国の公権力を糾合させるというゴグの役割はエゼキエルに明らかであるので、その論理は十分ではない。やはり幾分次元の低い奇跡は行える。
或いは、終末に聖徒の誕生時を狙う、「三度目のマゴイ」(μαγος/sg)とは聖徒に装う悪霊の顕現を持つ者であるのかも知れない。この危険は十分な注意を要するものとなろうが、終末の聖徒以前に在る今からもその脅威は実際に見えてきた。
終末のマゴイは、サマリアのシモン・マグスのように、草創期に聖なる契約に紛れ込んで来るのかも知れない。おそらくそうであろう。自分が神秘的な力を持つことに異様な関心を持つ人々は必ずのように常に存在してきたし、現に世間での名声を得てもいて、それをもてはやす愚昧な者らも世に多過ぎるほど多い。だが、あれらは悪霊の力によるのであって、彼ら自身にその力量があるのではない。

その例でゆけば、聖書やキリスト教に触れる時間が短いにも関わらず(ﾓﾝﾀﾉｽのように)、霊の顕現には強い関心を持つスピリチュアル的な人々の様子に注意が向く。聖徒にしては価値観が異なるのである。その人にとっては神の経綸への大志よりは、自分の霊力と栄誉に関心があるのだろう。やはり聖書によって培われる価値観、また聖徒たり得る程のキリストに続く自己犠牲の精神を懐くには、想いの熟成のための時間を要すると見てよいと思われる。それは契約を全うする聖徒には必須と言って良いのであろう。

しかし、本文の執筆人は、現状で黙示録の女の生む嬰児を龍がどのように襲おうとするのか、また、その策謀に「対型のマグ族」がどう関わるかは十分には推論できていない。だが、マゴイが聖霊降下の時期に聖徒として紛れ込むことの危険性は高いと言わないわけにもゆかない。シモン・マグスは『神の王国の鍵』の権威を持つ使徒ペテロが締め出したが、終末に使徒は居ないので、この点の防備はかなり弱いと言わざるを得ない。聖霊の不思議を吟味するとなれば、同じ立場にある聖徒以外に適任者が現れるだろうか？それは恐ろしく僭越なことになってしまう。「諸国の王が懐に聖徒らを担って運んでくる」のであれば、誰がそれらを吟味する権威を持つだろうか。天界のメシアと十二使徒以外に有り得ない。それが二度目の晩餐の趣旨であろう。（だが、敢えてそうする者が出ないとも限らない。対型の「エドムの罪」を犯す者のことであろう）

この権威について聖書は沈黙しているようであり、その不明性が終末のマグとマゴイの現れを誘っているかのようでさえある。それはキリストを裏切る者や、屠る者らについての情報を聖書が事前に詳細には語っていなかったことに類似する。即ち、それが、邪悪な者をさえその自発心によって『器』として用いるところの、全ての者を創造された神の秘儀なのであろう。（ローマ9章）

やはり言えることは、どうしても霊的な不思議に関心が向く人々が一定数存在することは確かであり、その神の経綸への捉え方は、ペテロが戒めたように『まっすぐでない』。倫理の価値観が働かないからであり、それは単なる憑依でもなく、その想いの性向を替えることはかなり難しいらしい。それはシモン・マグスの生涯についての伝聞が語るところも示していると言うべきであろう。
ある人々はしたり顔で「ゴグほどの不思議はカバラーを使わないと分からない」と言ってのけるのだが、あれは聖書の言葉からの逃避であり、実は自分では皆目判らない事を神の聖霊ではない霊の勢力に問い尋ねてはいないものか？では、それでいったい何が分かったのか？それが聖書を貫く理解に至ったのか？

加えて、エゼキエルの「第三神殿」の立地については、建物の周囲の中庭はともかくも、外周を巡る垣の長さがシオンにもモリヤにも入らないほど広い。それでエルサレムでどのように神殿を再建できるのか。
また、エゼキエル書中の部族の割当て地の面積に現実には不足が生じるのだが、この点を記述に当てはめようとすると第三神殿の所在地は実際のエルサレムの位置では無理がある。この点で幻の神殿の位置をエゼキエルは『イスラエル』とは言うのだが『極めて高い山』とは言うだけで、そこがシオンやモリヤともけっして言わないのであり、これは異様でさえある。そのうえ、神殿に関する記述の中には、神の発言として現実のエルサレムの場を忌避しているところ散見されるし、そこでのレヴィ族はカナン人のような下僕にされている。
だが、これらの意味するところは、また改めて記述しようと思う。
ともあれ、メシアの再来が目に見えると信じれば、第三神殿の誘惑も避けられない。なぜなら見える姿の偽キリストは明確に予告されているのだから。

そこで論点はこれである。即ち「キリストの再臨は可視か否か」そして「聖霊とは何か」
それが「ご利益信仰」との異なり、「666崇拝」との分かれ目になるに違いない。
もう時代は聖書の文言が蒙昧であった過去には戻らないだろう。それは剣の刃のように僅かにみえる聖書の文言の捉え方の異なりが、人の結末を左右する鮮烈な解釈の時代に間違いなく入ってくる。

（筆者はユダヤ人にせよアラブ系を含むイスラエル人にせよ人種差別の意図はまるで無い。だがこれから書くであろう内容は極めて深刻となり、強烈な反応を呼び起こしかけないものにもなろう。ユダヤ教ばかりかキリスト教までもが血統的選民優越思想に強く憑りつかれているからである。そのためにむしろこちらがそれを否定しなければならないのであり、それはイスラエル民族を卑しめる意図からのものではけっしてないのである。現状のイスラエルがもはやモーセの体制を正しく再現できないのは明白な事実ではないか。真に神を敬うなら律法的選民思想の先に目を向けるべきなのであり、それがパウロの言う『神のイスラエル』なのである。
だがパウロとユダヤ教教師らとの論争は終末に繰り返すことになろう。肉のイスラエルはパリサイ派のまま今日まで存続しており、それはキリスト教への昇華をいまだ受け入れていない。そのうえキリスト教徒を自認する人々までがそれに同調する傾向を見せていることはどうしたことか。これは知識の遊びでは到底終わらないし、そのような関心の方にはご理解頂きたくもない。